Haft Khān-e Rostam Khān-e 1

Haft Khān-e Rostam Khān-e 2

Haft Khān-e Rostam Khān-e 3

Haft Khān-e Rostam Khān-e 4

Haft Khān-e Rostam Khān-e 5

Haft Khān-e Rostam Khān-e 6

Haft Khān-e Rostam Khān-e 7

Tarz-e Jafarī

Tarz-e Khān Bābā Khān

Tarz-e Leylī o Majnūn

Tarz-e Mūye

Tarz-e Arke Bāzī

Tarz-e Marhūm-e Seyd Brāka (Tarz-e Sūz o Godāz)

Tarz-e Teymūrī

Tarz-e Yārī part 1

Tarz-e Yārī part 2

Tarz-e Yārī part 3

Tarz-e Yārī part 4

Tarz-e Yārī part 5

Tarz-e Yārī part 6

Tarz-e Yārī part 7 (Wākhān-e Tarz)

Nakīsā o Bārbod

Nakīsā o Bārbod (Hamdīgar rā Gom Mīkonand)

Shīn-e Tarz

Nakīsā o Bārbod (Hamdīgar rā Peydā Mīkonand wa Rāz o Nīyāz Mīkonand)

Zemzeme-ye Tarz

Forūd-e Tarz

Mobārak Bādā dar Sārū Khānī

Shān Jonbān dar Sārū Khānī

Bargasht be Sārū Khānī

Hey Dāwed Sangīn dar Tarz

Hey Dāwed Sabok dar Tarz

Dieses Stück ist Seyd Brāka gewidmet, einem Heiligen des 19. Jahrhunderts, dessen Großzügigkeit und Ritterlichkeit Ostad Elahi besonders hervorhob. Es ist sehr lyrisch und wird als Lied vorgetragen. 

„Sūz“ beschreibt in diesem Kontext ein innerliches Brennen, die Qual der Trennung vom Geliebten, ein Leiden, das die Seele erweckt und reinigt. „Godāz“ bedeutet, dass dieses Brennen so intensiv ist, dass der eigene Zustand mit dem geschmolzenen Metalls vergleichbar ist.

Dieses Stück ist Seyd Brāka gewidmet, einem Heiligen des 19. Jahrhunderts, dessen Großzügigkeit und Ritterlichkeit Ostad Elahi besonders hervorhob. Es ist sehr lyrisch und wird als Lied vorgetragen. „Sūz“ beschreibt in diesem Kontext ein innerliches Brennen, die Qual der Trennung vom Geliebten, ein Leiden, das die Seele erweckt und reinigt. „Godāz“ bedeutet, dass dieses Brennen so intensiv ist, dass der eigene Zustand mit dem geschmolzenen Metalls vergleichbar ist.

Farangī („europäisch“) bedeutet hier fremd. Man spricht von der Farangī-Stimmung (kūk-e Farangī), wenn der Tanbur statt in den üblichen Quarten in Sekunden gestimmt ist, was eine ungewöhnliche Aura und ätherische Atmosphäre erzeugt. Somit suggeriert diese Melodie faszinierende, fremdartige und wunderbare Dinge aus der geistigen Welt.Die hier genutzte Stimmung wurde von Ostad Elahi eingeführt und ist bei den orientalischen Lauten derselben Instrumentenklasse sehr selten zu finden. Mithilfe des Daumens, der auf der tiefen Saite spielt, ermöglichte sie zahlreiche modale Verfeinerungen. Unter Einbeziehung einiger Motive der Jelo Shāhī-Melodie kehrt Ostad Elahi zum ursprünglichen Rhythmus und Thema zurück, ohne die Gesamtkontinuität aufzubrechen.

Farangī

Rostam war der Legende nach ein iranischer Held, dessen Geschichte im berühmten „Königsbuch“ des persischen Dichters Firdausi (ca. 932 bis 1020) erzählt wird. Er gilt als Verteidiger von Thron und Krone und als ein furchtloser Krieger, der seine enorme körperliche Kraft seinem unbeugsamen Glauben an Gott verdankt. Er macht sich auf den Weg, um seinen König zu retten, dessen übermäßiger Stolz ihn dazu verleitete, das Land der riesigen Dämonen zu erobern. Dazu muss Rostam auf seiner beschwerlichen Reise sieben (haft) Prüfungen (khān) bestehen. Im übertragenen Sinne bezieht sich der Ausdruck „Haft Khān-e Rostam” (die sieben Prüfungen des Rostam) auf zahlreiche Prüfungen, die man bestehen muss, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen.Die Suite Haft Khān-e Rostam wurde von dieser Geschichte inspiriert und zeigt den inneren Fortschritt einer Person, die mit zahlreichen Hindernissen konfrontiert wird, die sie von ihrem göttlichen König, dem Geliebten, trennen. Ostad Elahi verwendet in seiner Musik häufig narrative Bezüge, um die Audienz zu einem besseren Verständnis der spirituellen Ebenen und Stufen des metaphysischen Universums anzuregen und es in diese Welten einzuladen. Die „Sieben Prüfungen“ (Haft Khān) könnten auch eine Anspielung auf die „Sieben Täler der Liebe“ von Attār sein, dem persischen Dichter und Mystiker aus dem 12. Jahrhundert: Suche, Liebe, Erkenntnis, Unabhängigkeit, Einheit, Erstaunen und die Auflösung in Gott (Fanā fil-Lāh). Im Verlauf der Suite tritt jede der sieben Sequenzen (namens Khān-e 1, Khān-e 2 usw.) nacheinander – in einigen Fällen sehr kurz – in einer strengen und „klassischen“ musikalischen Struktur auf (erstes Thema, zweites Thema, Entwicklung, Rückkehr zu Ausgangsthema).Der Tanbur ist recht tief gestimmt und in Quinten statt in den üblichen Quarten. Die Gesamtatmosphäre ist eher ernst, belebt sich dann aber zunehmend in höheren Registern durch die Verwendung des wellenartigen „Shor“, einer Technik, der sich Ostad Elahi häufig in seiner Kunst bediente.1 Chromatik, ein Wechsel der auf der tiefen Saite gespielten Töne und die Abfolge von Quinten in synkopierten oder normalen Rhythmen verdeutlichen den inneren Kampf, der stattfindet, und sich schließlich in der Ekstase der Begegnung am Schluss auflöst.a.     Khān-e 1Extreme Nüchternheit durchdringt das gesamte Stück, das sich innerhalb eines einzigen Halbtons bewegt. Der Effekt wird durch das Auftreten eines Ganztons verstärkt.b.     Khān-e 2Ein höherer Ton verleiht etwas Frische und Klarheit, auf der tiefen Saite erklingt ein Kontrapunkt. Dann erhebt sich ein neues Thema in einem kurzen und strahlenden Modus nahe des Dur-Tongeschlechts.c.     Khān-e 3Ostad Elahi verweilt auf einem Ton. Dann drängt eine Folge von Quinten und eine chromatische Variante der Melodie in Kombination mit dem unaufhaltsamen Rhythmus die Zuhörer voran.d.     Khān-e 4Der unveränderte Rhythmus drückt Sturheit aus.e.     Khān-e 5Ein bisher nicht dagewesener Ton jenseits der Quinte transformiert die Beziehungen zwischen den Elementen und führt einen unerwarteten Modus ein.f.      Khān-e 6Ein höheres Register und das Hervortreten eines heiteren Motivs veredeln die gesamte Sequenz.g.     Khān-e 7Die chromatischen Quinten werden leitmotivartig wiederholt; das Spiel erreicht den Gipfel der Virtuosität.<ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi entwickelte verschiedene Shors. Der am häufigsten verwendete besteht darin, dass die Saiten nacheinander mit den Fingerspitzen der rechten Hand angeschlagen werden (vom Daumen bis zum kleinen Finger). Die Wiederholung dieser Geste in einer konstanten Geschwindigkeit erzeugt einen stetigen, wellenartigen Klang.</li></ol>

Haft Khān-e Rostam Suite

In dieser Improvisation verbindet Ostad Elahi die vorliegende Suite, die aus acht klar getrennten Teilen besteht, mithilfe einer Überleitung direkt mit der vorhergehenden. Tarz ist ein allgemeiner Begriff für „Art und Weise“ oder „Regel“, im musikalischen Kontext bedeutet es auch Modus.Zu Beginn ihres Strebens nach dem Göttlichen wird sich die Seele ihrer Fehler und Verfehlungen und somit der Kluft bewusst, die sie vom Geliebten trennt. Obwohl dieses Bewusstwerden recht schmerzlich sein kann, reinigt es das Herz und lässt Tugenden erblühen, die auf dem spirituellen Pfad unabdingbar sind. Genau dieses Streben wird in dieser Suite mit größter Intensität beschworen. Sie ist weniger episch als die vorhergehende, sondern mehr nach innen gewandt.a. Tarz-e Jafarīb. Tarz-e Khān Bābā Khānc. Tarz-e Leylī o MajnūnDiese Sequenz bezieht sich auf die reine Liebe – anfangs leidenschaftlich, später sublimierend – von Leylī und Majnūn, deren Geschichte als Parabel mystischer Liebe vom persischen Dichter Nezāmī (1140–1209) festgehalten wurde.d. Tarz-e Mūye„Mūye“ bedeutet Wehklagen.e. Tarz-e Arke BāzīEine alte höfische Melodie, die in das Tanbur-Repertoire übernommen wurde.f. Tarz-e Marhūm-e Seyd Brāka (Tarz-e Sūz o Godāz)Dieses Stück ist Seyd Brāka gewidmet, einem Heiligen des 19. Jahrhunderts, dessen Großzügigkeit und Ritterlichkeit Ostad Elahi besonders hervorhob. Es ist sehr lyrisch und wird als Lied vorgetragen.„Sūz“ beschreibt in diesem Kontext ein innerliches Brennen, die Qual der Trennung vom Geliebten, ein Leiden, das die Seele erweckt und reinigt. „Godāz“ bedeutet, dass dieses Brennen so intensiv ist, dass der eigene Zustand mit dem geschmolzenen Metalls vergleichbar ist.g. Tarz-e TeymūrīDie Abschlusssequenz ist Teymūr gewidmet, einem großen Heiligen, der 1865 in Kermānshāh zum Märtyrer wurde.

Tarz-Suite (1–8)

Ostad Elahi betrachtete alle göttlichen Botschafter als Glieder einer einzigen Kette, die bei Gott ihren Ursprung hat. Er rief in seinen Gebeten häufig ihre Namen an und würdigte sie in bestimmten Vokal- oder Instrumentalstücken. Jesus und Dāwūd lagen ihm besonders am Herzen, weil sie so gütig und barmherzig waren. Hier preist er sie in Form von Gedichten. Zwei davon, das erste und das letzte, stammen von seinem Vater Hādj Nemat.Ostad Elahi spielte den Tanbur oft im engen Familienkreis, wobei andere durch das Singen wiederholter Melodie-Refrains mitwirkten.a. Wa Nokht-e Kalām Dīdadār-e Shūn<blockquote>Wa nokht-e Kalām dīdadār-e shūn Yārān shokor Mowlāmān hāt Beshnāsān Mowlām āmā dūnādūn Yārān shokor Mowlāmān hāt</blockquote><blockquote>Wie in den Prophezeiungen vorhergesagt Ist unser Herr gekommen O Freunde, lasst uns Ihn preisen! Erkenne den Herrn in Seiner Manifestation O Freunde, lasst uns Ihn preisen.</blockquote> b. Zāt-e Yār Dāwed Hāzeran va Jam<blockquote>Zāt-e yār Dāwed hāzeran va jam Khosh va hāl kasī dīdanesh va tcham</blockquote><blockquote>Die Essenz von Dāwūd ist in dieser Zusammenkunft gegenwärtig Wie glücklich ist derjenige, der dies mit eigenen Augen sieht</blockquote> c. Dam Dam-e Isā Rūhollāh Nāman<blockquote>Dam dam-e Isā Rūhollāh nāman Avval Jebrāīl ākher Benyāman Benyām parwāna khāwandkār shaman Sham showq-e jamāl Mowlāy Mojreman</blockquote><blockquote>Der Atem ist der Atem Jesu, dessen Name der Geist Gottes ist Erst Gabriel und am Ende Benyāmīn Er ist der Schmetterling und Gott die Kerze Die Kerze spiegelt die prachtvolle Schönheit von Mojrems Herrn wider1</blockquote><ol class="number"><li value=1>„Mojrem“ war eines der Pseudonyme von Hādj Nemat.</li></ol>

Songs

Diese aus acht Teilen bestehende Suite bezieht sich auf die tragische Geschichte von Nezāmī, die unmögliche Liebe des Kurden Farhād zur armenischen Prinzessin Shīrīn zur Zeit des Sassanidenkönigs Khosrow Parvīz Auf eine spirituelle Ebene übertragen, wird das Thema durch nüchterne und nostalgische Melodien ausgedrückt.a. Shīrīn Mayā Khālb. Lāwe LāweDiese Ode von Hādj Nemat drückt das Leid aus, das die Abwesenheit des Geliebten hervorruft.c. Gharībī Dieses Thema ruft das Gefühl von Nostalgie und Einsamkeit hervor, das durch das Exil der Seele im Körper entsteht.d. Gel wa DareDer Begriff beschreibt den Weggang vom und die Rückkehr zum Ursprung. Dabei handelt es sich wahrscheinlich um ein Symbol für die Seele, die nach ihrem irdischen Wandern zum Schöpfer zurückkehrt. Das Thema ist dynamischer und gelegentlich von einem Kontrapunkt begleitet.e. Seyd Khāmūsh’s SaharīSeyd Khāmūsh war ein Mystiker des 15. Jahrhunderts und Saharī bezieht sich auf einen Melodietypus, den er auf seine eigene Art zu spielen pflegte. Das ist eines der Stücke, die nur Ostad Elahi kannte. Normalerweise spielt er es nicht in dieser Suite, fügte es aber zu dieser speziellen Improvisation hinzu.f. Sanam Hāy SanamDie Melodie repräsentiert die Hingabe eines frommen Menschen an den Geliebten.g. Tārī Hey Tārīh. Shīrīn KhāwarBasierend auf einem alten persischen Volkslied erinnern die Halbtöne dieser Melodie an das nostalgischere Moll-Tongeschlecht. Viele Töne werden mit der linken Hand gespielt, wodurch melancholische Obertöne entstehen.

Shāh Hoseynī Suite (Part Two)

Dieses Stück gehört zur Kategorie der kurdischen Tänze, die traditionell zu Hochzeiten und frohen Anlässen aufgeführt werden. Früher wurde es auch als „Razbārī“ bezeichnet und in einigen Regionen mit Holzstöcken getanzt. Der recht langsame, synkopierte Rhythmus drückt Freude und Leichtigkeit aus. Der Schmerz der Trennung vom Geliebten ist vorbei, es bleibt die Freude unbändiger, geradezu ekstatischer Liebe.

Tarz-e Marhūm-e Seyd Brāka (Tarz-e Sūz o Godāz)

Details

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