Khān Amīrī Sangīn

Khān Amīrī Sabok (tond)

Gardūna (Gerīān)

Gūshe Jelo Shāhī

Sawār Sawār

Jang Ārā

Shām Āmā

Bādā Bādā

Ey Yār Mobārak Bādā

Fatā Pāshāhī Gūrān (Ravāyat-e Mohammad-Ali Arab)

Sejārān Sangīn

Sejārān Sabok

Papū Soleymānī

Bargasht be Gardūna

Khān Amīrī-e Mojarad

(„Reiter, Reiter“) ist Teil der Jelo Shāhi Suite. Die Hauptstruktur des Stücks basiert auf einem kurzen Motiv, das aus nicht mehr als ein paar Noten besteht, aber Ostad hat dieses begrenzte Motiv in seinem Repertoire erheblich erweitert.

Sawār Sawār („Reiter, Reiter“) ist Teil der Jelo Shāhi Suite. Die Hauptstruktur des Stücks basiert auf einem kurzen Motiv, das aus nicht mehr als ein paar Noten besteht, aber Ostad hat dieses begrenzte Motiv in seinem Repertoire erheblich erweitert.

Diese Suite, die wörtlich „vor dem König“ bedeutet, erinnert an die Reichsriten im antiken Persien und überträgt sie auf eine spirituelle Ebene. Voller Vorfreude auf die Ankunft des Königs werden wir Zeuge der Vorbereitungen für Sein Eintreffen, welche schließlich in der Ekstase seiner Ankunft gipfeln. Während dieses Stückes werden die Namen Gottes (Ali, Haqq, Hū usw.) und der sieben Erzengel der Tradition (Benyāmīn, Dāwūd, Pīr Mūsī, Mostafā, Yādegār, Shāh Ebrāhīm, Pīr Razbār) gesungen.a)    Langsamer Khān Amīrī (Melodie der Khāns und Emire)b) Schneller Khān Amīrī (Melodie der Khāns und Emire)c) Gardūne (Die Zusammenkunft)d) Jelo Shāhī (Begrüßung des Königs)e) Sawār Sawār (Reiter, Reiter)f) Jang Ārā (Kriegsornamente)g) Mobārak Bādā (Gesegnet seien Alle)h) Sepā (Drei Tanzschritte)i) Sejārān (Drei Tanzschritte)

Jelo Shāhī Suite

Diese uralte Melodie ist Dāwūd gewidmet, der Manifestation des Erzengels Raphael. Sie wurde auch „Ney Dāwūd“ genannt, was sich sehr wahrscheinlich auf die Flöte (Ney) des Propheten David (Dāwūd) bezieht.a) Mobārak Bādā1b) Samā (Spirituelles Konzert)c) Langsames Hey Dāwed (O Dāwūd)d) Schnelles Hey Dāwed (O Dāwūd) <ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi wurde auf seiner Pilgerreise zur Grabstätte Alis zu dieser Melodie inspiriert.</li></ol>

Hey Dāwed Suite and Hymns

a. Saharī Saharī („von der Morgendämmerung“) wurde in der Vergangenheit gespielt, um die Derwische bei Sonnenaufgang zum Gebet zu wecken. Leider wurde die Aufnahme dieser Improvisation unterbrochen.b. Gol va Khār Dieses Air ruft Zustände der Trauer und Freude hervor.

Saharī Suite

Der Name dieses Airs erinnert an den Gesang (Khānī) des Vogels Star (sār). Er kann aber auch als Verweis auf den Heiligen (Sārū Khān) verstanden werden, der das Stück komponierte. Die hier gesungenen Verse stammen aus einem Gebet, dass Imam Ali zugeschrieben wird. Ostad Elahi übersetzte die Verse aus dem Arabischen ins Persische. <blockquote>Gelobt seist Du, gütiger und glorreicher Herr Der Du alles Verborgene und Offenbare kennst Mein Schöpfer, meine Zuflucht, meine Stütze An Dich wende ich mich in Not und Glück Meine Verfehlungen verblassen im Angesicht Deiner Gnade Ich bin der Versuchung anheimgefallen, jetzt plagt mich die Reue O Gott, erhöre meine Bitte Denn Du weißt, wie elend und notleidend ich bin.</blockquote>

Sārū Khānī (Der Gesang des Staren)

The Celestial Music of Ostad Elahi (Die Himmlische Musik von Ostad Elahi)

Tanbur

Instrumental

Quarte (Sheykh Amīrī)

Samā1 hat zahlreiche Bedeutungen, darunter „Anhören“, und bezieht sich sowohl auf das mystische Konzert als auch auf den kosmischen Tanz, der durch dieses Anhören hervorgerufen wird. Diese Bedeutung trat im 13. Jahrhundert unter dem Einfluss von Mowlānā Rūmī in den Vordergrund. Diesem berühmten persischen Dichter und Mystiker zufolge „ist Samā nur ein kleiner Teil des ewigen Tanzes, in den sich die Seele eines Tages einreihen wird. Jedes Wesen nimmt an diesem kosmischen Tanz teil ...“2Samā drückt eine Melodie aus, die „vom Firmament kommt“ (samāvāt: Himmel), in der Seele widerhallt und die Zuhörer in einem Tanz mitreißt, den Ostad Elahi als himmlisch beschrieben hat. Diese Improvisation wurde in den 1950er Jahren von Ostad Elahis ältester Tochter aufgenommen, als er alleine in seinem Zimmer spielte. Das auf einem fünfsaitigen Tanbur (panj sīmī)3 vorgetragene Stück ist ein gutes Beispiel für die einzigartige Technik Ostad Elahis, insbesondere seine einmalige Art und Weise, Spieltechniken des Tanbur mit denen der Setār zu verbinden (siehe auch Track 4).Die Suite beginnt mit einer Reihe von Themen, die meist aus einfachen Tönen bestehen, um eine verstärkte Sensibilität zu vermitteln. Wiederkehrende Tremolos verleihen der Melodie einen intimen Charakter, der die tiefe Sehnsucht einer gefesselten Seele ausdrückt, die nicht zu ihrem Schöpfer zurückkehren kann. Die Melodie wird allmählich stärker, gestützt von einer Akkordbegleitung, die nach und nach die Tremolos ersetzt. Die Atmosphäre verändert sich durch alternierende Dissonanzen und frei fließende Soli. Nach einem Zyklus rhythmischer Variationen mit Rubato (Verlangsamung mit folgender Rückkehr zum Tempo) wird der Klang voller und die Bewegung des kosmischen Tanzes reißt die Seele in einem immer stärker werdenden Fluss mit sich, der von folgendem Gesang begleitet wird:4<blockquote>Āmān sad āmān wa āmāna kū Ya das[t]-e mena / Ali wa dāmān-e to</blockquote><blockquote>Deine Hilfe rief ich hunderte von Malen an, aber wo ist Deine Hilfe? Hier ist meine Hand, die den Saum Deiner Robe ergreift.</blockquote><ol class="number"><li value=1>Siehe Ostad Elahi, Celestial Dances, CD (Paris: Le Chant du Monde, 2005).</li><li value=2>Jean During, Musique et extase (Paris: Albin Michel, 1988), 200.</li><li value=3>Panj sīmī: Eine besonderer, fünfsaitiger Tanbur (zwei hohe und mittlere Doppelsaiten, eine Basssaite), den Ostad Elahi erfunden hat. Siehe Celestial Harmonies, CD (Paris: Le Chant du Monde, 1994/2004).</li><li value=4>Es ist schwer, die volle Bedeutung dieses Lieds zu vermitteln, das in kurdischer Sprache auf einfache, aber kraftvolle Weise ausgedrückt wird. Jean During sagt dazu: „Die Sprache dieses Liedes ist in bewundernswerter Weise an den Ausdruck mystischer Liebe angepasst. Die poetischen Wendungen sind kühn, präzise und markant und drücken große Freiheit aus.“ The Spirit of Sounds: The Unique Art of Ostad Elahi (Cranbury, NJ: Cornwall Books, 2003), 75–6.</li></ol>

Samā

Diese Aufnahme entstand im engsten Familienkreis mit Equipment aus den 1960er Jahren. Die Melodie wird durch einen reduzierten Stil auf dem Tanbur wiedergegeben. Der Gesang ist von Anfang an recht intim und hoch und entfaltet sich mit subtilen, kantillationsartigen Variationen. Stimme und Instrument sind vollständig eins.Während des Hauptgesangs basiert die Tanburbegleitung auf einem langsamen, nüchternen Rhythmus. Die Antwort der Kongregation ist hingegen reich an Verzierungen. Die ersten Verse dieses Zekr1:<blockquote>Haqq Haqq-e hū hū/ Ey āqāy jāfem Ghonaray sar tāfem / Yār bī gazāfem</blockquote>sind eine Anrufung Soltāns2, der in diesem Falle die göttliche Essenz repräsentiert. „Haqq“ und „Hū“ sind göttliche Namen für die Wahrheit, Gott und den Einen.„Ghonaray“ (der Fluss) „sar tāfem“ (der Schaum auf dem Wellenkamm) steht sowohl für die Turbulenzen der gewaltigen Strömungen des Flusses sowie für die Lichter, die aus den aufgewühlten Gewässern aufblitzen. „Yār bī gazāfem“ bedeutet mein Geliebter (Yār), Soltān, der frei von Lügen ist. Diese Verse können also folgendermaßen übersetzt werden:<blockquote>Die Welt besteht wie ein Fluss aus Glanz und Stromschnellen Aber Du, mein Geliebter, bist frei von Prahlerei, reine Wahrheit</blockquote><ol class="number"><li value=1>Zekr bedeutet wörtlich Gedenken an Gott. Bei diesen Zekr handelt es sich um laut rezitierte oder gesungene Gebete, bei denen die göttlichen Namen und Attribute wiederholt werden.</li><li value=2>Soltān Eshāq (oder Sahāk), eine große Theophanie des 14. Jahrhunderts, gilt als Begründer des mystischen Ordens der Ahl-e Haqq.</li></ol>

Haqq Haqq-e Hū Hū

Dieses Stück wurde im Haus Ostad Elahis aufgenommen. Nachdem er angefangen hat zu spielen, wird sanft ein Mikrofon vor seinen Tanbur gestellt. Er spielt weiter, völlig versunken im intimen Dialog mit seinem Schöpfer.Ein Auszug aus diesem Stück namens Wālā wītāna wurde auf der CD Celestial Harmonies (Track 2) und auf der Doppel-CD (CD 2: „Reverence“, Track 2) veröffentlicht, die dem Buch The Sacred Lute: The Art of Ostad Elahi beiliegt, das anlässlich der gleichnamigen Ausstellung im Metropolitan Museum of Art erschien. Hier wurde das gesamte Stück verfügbar gemacht, um seine vollständige spirituelle Bedeutung wiederherzustellen. Die auf dem fünfsaitigen Tanbur gespielte Melodie entwickelt sich sehr subtil: Der Wechsel zwischen hohen und tiefen Tönen lässt eine regelrechte Konversation, einen musikalischen Dialog entstehen. Seine linke Hand spielt kräftig, seinen rechten Zeigefinger verwendet Ostad Elahi als würde er die Setār spielen1 und schlägt die Saiten so an, dass der Klang des Instruments deutlich verstärkt wird2. Obwohl sich der Rhythmus im Laufe des Stücks häufig verändert, entsteht keine Pause.Die Melodie der folgenden Passage wurde von Ostad Elahi basierend auf Versen von Pīr Razbār arrangiert. Pīr Razbār, die einzige Frau mit dem spirituellen Rang eines Erzengels in der kurdischen Ahl-e Haqq-Tradition, ist eine hoch verehrte Heilige, die im 14. Jahrhundert lebte. Als Mutter von Soltān Eshāq, ihrem spirituellen Pol, war sie ihm vollkommen ergeben.Das Gedicht beginnt mit dem Vers „Wa(Cha) manzelgātān kām djā djītāna“. Das bedeutet in etwa „wo und wie wünschst du dir deine Heimstatt?“. Ostad Elahi interpretierte diesen Vers folgendermaßen: An welchem Punkt unserer Reise möchtest du anhalten? Bei der Opulenz dieser Welt? Bei den reichen Segen des Paradieses? Der Zweck dieses Pfades (der dir offenbar wird) ist, dass du die Wahrheit/Gott findest. Wenn du bei der Wahrheit angekommen bist, wird sich alles aufklären; du wirst alles wissen.Der zweite Vers lautet „Eshq-e Haqq wa sar sheet-e wītāna“. Das bedeutet „Trage den Wahnsinn der Liebe zur Wahrheit in deinem Herzen und dein Herz soll mit Liebe zu Gott erfüllt sein!“. Ostad Elahi sagt dazu Folgendes: Hat eine Person alle spirituellen Stufen durchlaufen, erblüht die Liebe der Wahrheit/Gottes im Herzen dieser Person. Wenn man einen Zustand erreicht, in dem alle Genüsse dieser Welt kein Genuss mehr sind, ist man grenzenlos der Wahrheit verfallen, so wie Mansūr3, der sagte „Ich bin die Wahrheit!“, oder Zacharias4, der unter der Folter lachte, oder Hoseyn5, der bei seiner Enthauptung ein Lächeln auf den Lippen hatte. In diesem Zustand sind der Körper und die Welt bedeutungslos. Von hier gelangt man in einen Zustand der Verzückung, in dem man ausschließlich Gott/die Wahrheit sieht und bereit ist, von Gott in das Reich der Vollkommenheit transportiert zu werden.<blockquote>Wa(Cha) manzelgātān kām djā djītāna Eshq-e Haqq wa sar sheet-e wītāna Wa(Cha) manzelgātān kām djā djītāna Rāy Haqq rāsīan rāsī rītāna Ya shart-e eqrār shart-e shātāna Bāqī ākherat manzelgātāna Ya dām-e balā ya balātāna Eshq-e Haqq wa sar sheet-e wītāna Dīn-e āshekār bar malātāna Eshq-e Haqq wa sar sheet-e wītāna Wa(Cha) manzelgātān kām djā djītāna</blockquote><blockquote>Wo und wie wünschst du dir deine Heimstatt? Der Pfad der Wahrheit ist Rechtschaffenheit, Rechtschaffenheit ist der Pfad Wo und wie wünschst du dir deine Heimstatt?</blockquote><blockquote>Dies ist der Pakt der Akzeptanz, dies ist der Pakt Die Falle des Schmerzes, den wir auf dieser Welt erfahren, ist ein notwendiges Übel Trage den Wahnsinn der Liebe zur Wahrheit in deinem Herzen und dein Herz soll mit Liebe zu Gott erfüllt sein! Es ist der offensichtliche Pfad, der dir jetzt offenbar wird Trage den Wahnsinn der Liebe zur Wahrheit in deinem Herzen und dein Herz soll mit Liebe zu Gott erfüllt sein! Wo und wie wünschst du dir deine Heimstatt? Trage den Wahnsinn der Liebe zur Wahrheit in deinem Herzen und dein Herz soll mit Liebe zu Gott erfüllt sein!</blockquote>Auf diesen Gesang folgt ein Bittgebet, von dem Ostad Elahi sehr angetan war. Die Melodie ist von Mansūrī inspiriert, einem archetypischen persischen Melodietypus (Gūshe). Der gesungene Text ist ein Gedicht zu Ehren von Shāh Khoshīn6 von einem seiner spirituellen Gefährten, der seine grenzenlose Liebe für das Göttliche vermittelt: <blockquote>Az avval to būdī yā dīn yā dīn Ali Ali Ali Hū Hū Ākheram to bāshī Az qatre-ye āb-e, Az qatre-ye āb-e manī ey dīn Ali Ali ‍ Manat kardī naqqāshī yā Mowlām yā Mowlām Bā behesht o dūzakhat hey Mowlām kārī nadāram Omīdvāram yā Ali to bā man bāshī Ali</blockquote><blockquote>Von Anbeginn an warst Du, Am Ende wirst auch nur Du sein  Du, o Allmächtiger, mein Glaube, mein Atem! Du, o Allmächtiger, mein Glaube, mein Atem! Du formtest mich aus einem Tropfen O mein Herr! Dein Himmel oder Deine Hölle bewegen mich nicht Ich hoffe, o Allmächtiger, Dass Du immer bei mir sein wirst, Du!</blockquote>Auf diese Passage folgt Mobārak Bādā (zweite Version, Celestial Harmonies, Tracks 1 und 2). Sowohl Farbe als auch Stimmung ändern sich, der Ton wird nostalgischer. Eine Reihe von Themen verbinden sich, es entsteht eine reiche Polyphonie voller Harmonien, Nuancen und rhythmischer Veränderungen. Bei dieser Suite handelt es sich um eine Art Zang-e shotorī – ein melodiöses, sanftes und heiteres Stück, dessen leichtes Schwingen an die klingenden Glocken einer dahinziehenden Karawane erinnert.7<ol class="number"><li value=1>Die persische Setār ist ein klassisches, dreisaitiges Instrument aus der Klasse der Langhalslauten.</li><li value=2>Ostad Elahi spielte die persische Setār auf seine eigene Art und Weise: gelegentlich zupfte er die Saiten „rückwärts“, also von oben nach unten, um zu akzentuieren. Weiterführende Informationen finden sich in Jean During, The Spirit of Sounds: The Unique Art of Ostad Elahi (Cranbury, NJ: Cornwall Books, 2003).</li><li value=3>Mansūr Hallāj (gest. 922), ein im Osten gefeierter Märtyrer, der getötet wurde, nachdem er in einem Moment der Ekstase und mystischen Einheit verkündete: „Ich bin die Wahrheit.“</li><li value=4>Zacharias, der Vater von Johannes dem Täufer, wurde fälschlicherweise einer Straftat bezichtigt und in zwei Hälften zersägt.</li><li value=5>Hoseyn (626–680), der Enkel des Propheten Muhammad und dritter Imam der Zwölfer-Schia, wurde in Karbalā zum Märtyrer.</li><li value=6>Shāh Khoshīn, ein bedeutender kurdischer Heiliger des 11. Jahrhunderts, erhob den Tanbur zu einem heiligen Instrument.</li><li value=7>Zang-e Shotorī („Kamelglocken“) ist eine Melodie, die von der Bewegung einer Kamelkarawane inspiriert wurde. Der Legende nach passte Ali (ein bedeutender Heiliger der Schia-Tradition und Schwiegersohn des Propheten Muhammad) den Klang der Glocken an seinen Kamelen (Zang-e Shotor) so an, dass eine Melodie entstand, die die Kamele antrieb.</li></ol>

Yā Shāh To Bā Man Bāshī

Saharī wird üblicherweise gespielt, um die Morgendämmerung und das Erwachen der Natur anzukündigen. Es kann auch als Weckruf an die Seele verstanden werden, damit diese die Wirkung des Einen, der überall und in allem präsent ist, intensiver erlebt und nicht nachlässig oder träge ist, wenn die gesamte Schöpfung singt und das Göttliche preist.Das Stück stammt aus Aufnahmen der frühen 1960er Jahre und stellt sowohl eine technische als auch eine künstlerische Herausforderung dar: Es wird auf einer kleinen persischen Setār gespielt, die Ostad Elahi „Bolbol“ (Nachtigall)1 genannt hatte. Er hatte diese Setār so umgebaut, dass sie eine kleinere Replik seines fünfsaitigen Tanburs darstellte. Ostad Elahi spielte dieses Instrument auf eine Art und Weise, die die bestehenden Regeln auf den Kopf stellte: Er verband Spieltechniken des Tanburs (fünf Finger schlagen alle Saiten an oder spielen „Rolls“) mit denen der Setār (die Saiten werden mit dem Zeigefinger gezupft). Vor allem spielte er diese Melodie im Farangī-Akkord (in Terzen) auf einem fünfsaitigen Tanbur – eine nahezu unüberwindbare Herausforderung, da sowohl die technischen als auch die physischen Mittel fehlen, um den gewünschten Klang zu erzielen. Es ist allein die Virtuosität Ostad Elahis, die diesen erstaunlichen Eindruck von Leichtigkeit und Einfachheit vermittelt.Die Suite ist nicht vollständig, da der Anfang der Aufnahme unbrauchbar war. Damit beginnt das Stück in Dur, einer Terz von A zu F, die gleichermaßen die Basis bildet. Während sich die Melodie entwickelt, verändert sich der anfängliche Rhythmus mit Verzierungen und mehreren Shors (mit fünf Fingern ausgeführte „Rolls“) in kurzen Ruhepausen. Die Melodie kehrt als Solo auf einfachste und reinste Weise zurück: auf einer Saite und mit einem Finger gespielt. Dann wird die Melodie erneut gespielt, mit allen vorherigen Eigenschaften (Melodie und Rhythmus), aber mit neuer Intensität. Das Stück als Ganzes ähnelt einer Ouvertüre mit ausuferndem, energiegeladenem Spiel, einer Kombination subtiler Fluidität und großer Kraft.<ol class="number"><li value=1>Ein Reiseinstrument mit flachem Korpus, mit dem er fast immer reiste. Ostad Elahis Familie stiftete dieses Instrument dem Musée de la musique de la Philharmonie in Paris.</li></ol>

„Yā Soltān Āmān“ ist ein Zekr, den Ostad Elahi in seiner Jugend komponierte, wahrscheinlich in den 1930er Jahren auf einer seiner Reisen zur Grabstätte Soltāns. Diese Version wird auf einem Tār (einer Langhalslaute aus der persischen Gelehrtentradition) gespielt und von einer Daf (einer mit der Hand gespielten Rahmentrommel) begleitet.Der Originaltext dieses Zekr lautet:<blockquote>Yā Soltān, āmān āgerem dāy Dasht-e awrāmān wāvarem dāy</blockquote><blockquote>O Soltān, Gnade, dank Dir stehe ich in Flammen Du hast die Ebene von Awrāmān1 zu meinen Füßen gelegt</blockquote>Auf dieser Aufnahme singt Ostad Elahi jedoch nicht diese Worte, sondern führt subtile Varianten zur Anrufung des Göttlichen ein („Yā Ali Jān“, „Haqq Ali Jān“, „Mowlām Ali“, „Yā Ali Āmān“). Das Stück ist eine eindrucksvolle Demonstration der Kraft von Ostad Elahis rechter Hand, die nie von den Schlägen der Daf und dem Klatschen der Zuhörer überlagert wird.Es wird in verschiedenen Varianten gespielt. Dabei endet das Hauptmotiv jedoch immer mit einem gegenläufigen Akkord, der mit dem letzten Schlag der Daf zusammenfällt. So entsteht jedes Mal ein rhythmischer Impuls und eine Energie, welche die Dynamik des Stückes neu beleben. Es herrscht eine festliche, fröhliche Stimmung, da die Melodie leicht ist und der Rhythmus lebhaft.<ol class="number"><li value=1>Awrāmān ist eine Region in Kurdestān, die in der Ahl-e Haqq-Tradition eine symbolische Rolle einnimmt.</li></ol>

Variations on the Yā Soltān Āmān Āgerem Dāy Melody

Ostad Elahi spielte diese Suite häufig, jedoch selten auf dem fünfsaitigen Tanbur. Es handelt sich um die einzige derartige Aufnahme. Er führt das Stück in einer ruhigen, friedlichen Atmosphäre mit folgenden Worten ein:<blockquote>Ey Khodāvand-e tabārak va taālā rūh-e mān va tavajoh-e mān be sūy-e Tost Ey Khodāyā Īnak barāy-e meymanat-e shab-e emshab ke shab-e mobārakī be nazar mīresad, īnak shurū mīkonīm be yek Jelo Shāhī Omīdvāram ke pasand-e maqām-e Manavī beshavad. Hū yā Ali</blockquote><blockquote>O Gott, der Allmächtige und Große, unsere Seele und unsere Aufmerksamkeit sind Dir zugewandt, o Herr! Jetzt, um an diesem Abend, der ein gesegneter Abend zu sein scheint, Deine Gunst zu erhalten, werden wir zunächst beginnen, Jelo Shāhī zu spielen. Ich hoffe, dass es auf die Zustimmung des spirituellen Ranges trifft.</blockquote>Das Stück beginnt mit mehreren Dur-Akkorden, die energisch angeschlagen werden. Die tiefen, majestätischen Klänge schwingen und füllen das gesamte hörbare Spektrum aus. Energie und Intensität des Spiels nehmen während des gesamten Stücks zu, immer wieder erklingt lebendiges Stakkato. Während einer eher getragenen Passage bei ungefähr 00:10:20 der Aufnahme teilt sich die Hauptmelodie scheinbar auf und führt zu mehreren verschiedenen melodischen Phrasen, die sich alle voneinander unterscheiden und dabei doch ergänzen, als hätten zusätzliche Instrumentalisten mit eingestimmt. Dadurch entsteht eine echte Polyphonie.Dieses beinahe schon bildhafte Stück bietet eine Reihe musikalischer Darstellungen, die ein Gefühl der Erhabenheit, Würde und Vornehmheit vermitteln und sich wie Filmszenen entfalten. Zunächst nimmt man ein Gefühl der Freude wahr, das jedoch etwas verhalten ist. Die Melodien vermitteln ein Gefühl der Vorfreude, das sich bis zur finalen Passage zieht, welche die Ankunft des spirituellen Königs darstellt.Alle typischen Melodien der Jelo Shāhī-Suite sind erkennbar1, sie werden hier jedoch völlig frei improvisiert. Bisweilen werden sie schneller gespielt, manchmal sind sie nur zwischen zwei Kavalkaden hörbar: die Rhythmen sind Rennen, Galoppaden und rauschende Wirbelstürme. Jede Melodie möchte scheinbar die vorherige ersetzen. Der üppige, orchestrale Klang, den Ostad Elahi dem fünfsaitigen Tanbur entlockt, verleiht dieser Interpretation eine meisterhafte Dimension: ein weiteres Zeugnis der Freiheit, die eines der Kennzeichen seines Spiels war.<ol class="number"><li value=1>Siehe The Celestial Music of Ostad Elahi, CD (Paris: Le Chant du Monde, 1996/2004), Track 1.</li></ol>

Jelo Shāhī Suite on the Five-Stringed Tanbur

My Beginning and My End (Mein Anfang und mein Ende)

Tanbur Panj Sīmī

Shāh Khoshīn, ein Mystiker, der im 11.Jahrhundert im iranischen Lurestān lebte, machte den Tanbur zum bevorzugten Instrument für den Ausdruck spiritueller Liebe. Es heißt, dass er zahlreiche Musiker um sich versammelte, um spirituelle Konzerte von außergewöhnlicher Intensität und Pracht zu veranstalten. Dieses rezitative Stück baut auf einem starken rhythmischen Grundgerüst auf; Ostad Elahis sanfter Anschlag schafft eine intime Atmosphäre, die zu Reflexion und Gebet anregt. Der Rhythmus wird zunehmend markanter, die Verzierungen zahlreicher und die Ausdrücke intensiver, während Ostad Elahi leise folgende Verse singt:<blockquote>Dardam az Dūst, īmānam az Dūst, Ali Khoshīn batcha nānī āzādeh darvīsh (x2) Hezārān tīr-e bātenī yā dūst darīm dar tarkīsh Har kas az kār-e Shāh Khoshīn shak āvarad pīsh Palangāzī khorad sāfī nabūdīsh</blockquote><blockquote>Die Quelle meines Kummers stammt vom Geliebten Das Objekt meines Glaubens ist der Geliebte Khoshīn ist rein wie ein Kind und frei wie ein Derwisch (wiederholt) Tausend mystische Pfeile sind in unserem Köcher Wer auch immer Shāh Khoshīn anzweifelt wird für immer Seines Lichtes entbehren.</blockquote>Dann, im zweiten Teil:<blockquote>Seyyed-e sarvar, Khoshīn batcha nānī Seyyed-e sarvar Khoshīn batcha nānī seyyed-e sarvar Dīn-e pāk mā dārīm mazhab-e Jafar</blockquote>Herr und Meister, Shāh Khoshīn ist so rein wie ein Kind (wiederholt) Wir sind vom reinen Glauben des Jafar.1<ol class="number"><li value=1>Der sechste Imam in der Zwölfer-Schia.</li></ol>

Shāh Khoshīnī

Bābā Faqīh war einer der ersten Gefährten Shāh Khoshīns. Das gleichnamige Stück ist eine Anrufung, in der sowohl Stimme als auch Instrument einen extrem hohen Grad an Reinheit erreichen: wenige Noten (A, H, C, D, dann B) mit dem Kontrapunkt auf der tiefen Saite und ein langsamer, nicht dynamischer Rhythmus. Das von Ostad Elahi gesungene Gedicht erinnert an verschiedene Mystiker, die ihr Leben auf dem Pfad zur göttlichen Liebe opferten. Mansūr Hallāj (gest. 922), ein im Osten gefeierter Märtyrer, der getötet wurde, nachdem er in einem Moment der Ekstase und mystischen Einheit verkündete: „Ich bin die Wahrheit.“ Ein anderer in dem Gedicht erwähnter Märtyrer, Nasīmī, wurde bei lebendigem Leib gehäutet, weil er den Uneingeweihten die Geheimnisse des Lebens und des Todes enthüllen wollte. Tork-e Sar Borīā („der geköpfte Türke“) und Zacharias erfuhren ein ähnliches Schicksal.<blockquote>Dardam az Dūst, darmānam az Dūst Kofram az khod, īmānam az Dūst Gar tchon Nasīmī bekanandam pūst Dast barnadāram ze dāman-e Dūst</blockquote><blockquote>Dardam az Haqq, darmānam az Haqq Kofram az khod, īmānam az Haqq Gar tchon Zakarīyyā marā konnand shaq, Dast barnadāram ze dāman-e Haqq</blockquote><blockquote>[Dardam az Yār, darmānam az Yār Kofram az khod, īmānam az Yār] [Gar tchon Mansūr vār marā keshand dār Dast barnadāram ze dāman-e Yār]1</blockquote><blockquote>Dardam az Heydar, darmānam az Heydar Kofram az khod, īmānam az Heydar Gar tchon Tork-e sar borīā beborānam sar, Dast barnadāram ze dāman-e Heydar</blockquote><blockquote>Die Quelle meines Leidens ist der Geliebte Meine Heilung liegt beim Geliebten Die Quelle meines Unglaubens liegt in mir selbst Die Quelle meines Glaubens ist der Geliebte Sollte man mich wie Nasīmī lebendig häuten Werde ich den Geliebten nicht verleugnen, nein, ich werde nicht verleugnen</blockquote><blockquote>Die Quelle meines Leidens ist die Wahrheit Meine Heilung liegt in der Wahrheit Die Quelle meines Unglaubens liegt in mir selbst Die Quelle meines Glaubens ist die Wahrheit Sollte man mich wie Zacharias entzweisägen Werde ich die Wahrheit nicht verleugnen, nein, ich werde nicht verleugnen</blockquote><blockquote>[Die Quelle meines Leidens ist der Freund Meine Heilung liegt beim Freund Die Quelle meines Unglaubens liegt in mir selbst Die Quelle meines Glaubens ist der Freund] [Sollte man mich wie Mansūr am Galgen hängen Werde ich meinen Freund nicht verleugnen, nein, ich werde nicht verleugnen]</blockquote><blockquote>Die Quelle meines Leidens ist Heydar2 Meine Heilung liegt bei Heydar Die Quelle meines Unglaubens liegt in mir selbst Die Quelle meines Glaubens ist Heydar Sollte man mich wie Tork-e Sar Borīā köpfen Werde ich Heydar nicht verleugnen, nein, ich werde nicht verleugnen</blockquote><ol class="number"><li value=1>In dieser Version singt Ostad Elahi die beiden Strophen in Klammern nicht.</li><li value=2>Einer der Namen Alis, dem großen Heiligen der Schia-Tradition und Schwiegersohn des Propheten Muhammad. In diesem Kontext ist Heydar eine Form der Anrufung des Göttlichen.</li></ol>

Bābā Faqīhī

Das Stück wurde nach einem Heiligen benannt, der vor Shāh Khoshīn lebte. Die Dur-Intervalle vermitteln eine klare, sanfte Grundstimmung, die nach dem ergreifenden Ausdruck des vorhergehenden Stücks Ruhe einkehren lässt. Interessanterweise stimmt Ostad Elahi mitten im Stück den Tanbur, ohne sein Spiel zu unterbrechen. Seine Stimme ruft zuerst die Präsenz des Geliebten an: „Shādī kan ey shādī“ („Freude! o Seele, frohlocke [denn Er ist hier!]“), bevor er diejenigen warnt, die Ihn verleugnen: „Fekr-e aw ruw kan, nīyan jāy hāshā. Tchāwy emrū nawīnū, key mawīnū fardā“ („Denke an den Tag, an dem du nicht länger verleugnen kannst, denn wie kann das Auge, das heute nicht sieht, morgen sehen?“).

Bābā Sarhangī

Dieses sehr kurze, aber majestätische Stück ist Bābā Nāūs gewidmet, der ein Jahrhundert nach Shāh Khoshīn lebte.

Bābā Nāūsī

Obwohl Ostad Elahi diese Suite sehr häufig spielte, tat er es nie zweimal auf die gleiche Weise.1 Jeder Rhythmus, jede Melodie, jede Progression erinnert an die Riten, Bewegungen und verschiedenen Stadien einer erhabenen mystischen Zeremonie, angefangen bei den Vorbereitungen bis hin zum tatsächlichen Eintreffen des sehnlichst erwarteten spirituellen Königs. Im Geist der Zuhörer entstehen unweigerlich mehrere Bilder: die Versammlung und Vorfreude der Gastgeber, die Ritter, die sich auf galoppierenden Pferden nähern, das prächtige spirituelle Fest selbst, das mit zwei Gesängen endet, die sich an das Göttliche richten:<blockquote>Āmān sad āmān / Ali wa āmāna kū Ya das[t]-e mena / Ali wa dāmān-e to</blockquote><blockquote>Ich flehe Dich an, für immer und ewig, o Ali Rette die Seele deines Freundes Ich ergreife Deine Robe mit ganzem Herzen, o Ali.</blockquote><blockquote>Wa fedāy manzelgāt Ali Pāy sheykhānet bām</blockquote><blockquote>Nazr-e tchāwakey Ali Jām jahānet bām Dīnem dīna, shām Khoshīna Shād bāy [ke] shādem kardanī Wa pāy Shender Kū Ali feyzem dādanī</blockquote><blockquote>Ich will alles geben, wenn ich Dich finde, o Ali Ich fand Dich in Sheykhān2 ich will alles geben für diese Augen, o Ali, die das Universum sehen Meine Religion ist Die Religion, mein König ist Shāh Khoshīn Jauchze, o Du, der mich mit Freude erfüllte Am Fuße des Berges Shender,3 o Ali, Du hast mir Güte gewährt.</blockquote><ol class="number"><li value=1>Siehe CD „The Celestial Music of Ostad Elahi,“ Le Chant du Monde/Harmonia Mundi, 1996.</li><li value=2>Die Grabstätte von Soltān Eshāq, zu der Ostad Elahi häufig pilgerte.</li><li value=3>Der Berg „Shender“ befindet sich in der Nähe der Grabstätte von Soltān Eshāq.</li></ol>

Improvisations in the Jelo Shāhī Suite

Mystical Orison (Mystisches Gebet)

jelo-shahi

Jelo Shāhī

Die Geschichte von Bābā Faqīh gehört zu den Geschichten der Ahl-e Haqq-Tradition. Ostad Elahi war von diesem Stück besonders angetan und spielte es häufig. Dabei improvisierte er jedes Mal eine neue Variation, was ein hohes Maß an Virtuosität und Können erfordert. Zu Anfang ist das Spiel in Dur-Tonalitäten leicht und erlangt mit der Einführung des Sheykh Amīrī-Stücks einen ergreifenderen Ausdruck. Dieses geht dem Gesang voraus, der das Stück langsam zu Bābā Faqīhī überleitet. Im gesamten Stück finden sich Anspielungen auf viele andere Suiten. Der Wechsel zwischen den verschiedenen Modi erfolgt beständig und nahtlos, was seine völlige Freiheit bei der Umsetzung offenbart.Die Übergänge führen schließlich zum Stück Jang Ārā, einem Teil der Jelo Shāhī-Suite. Das Thema dieses Stücks beschreibt die Vorbereitungen und freudige Erwartung eines großen Ereignisses: die Ankunft der Theophanie – der Höhepunkt der spirituellen Mission der Wahrheitssuchenden –, die mit den Worten „Shām āmā“ („Mein König ist gekommen“) zum Ausdruck gebracht wird. In Verbindung mit der schnellen, leichtfüßigen Melodie tragen der lebendige Rhythmus und der beständige Bass des Tanburs allmählich zu einem intensiven spirituellen Empfinden unter den Zuhörern bei.

Supplication in the Bābā Faqīhī Suite (Bittgesuch in der Bābā Faqīhī-Suite)

Der Begriff Samā kann sowohl „Anhören“ im spirituellen Sinne als auch „kosmischer Tanz“ bedeuten. Dem berühmten persischen Dichter und Mystiker Mowlānā Rūmī zufolge „ist Samā nur ein kleiner Teil des ewigen Tanzes, in den sich die Seele eines Tages einreihen wird. Jedes Wesen nimmt an diesem kosmischen Tanz teil ...“ Basierend auf Ostad Elahis Beschreibung des universellen Prozesses der Vervollkommnung, der die gesamte Schöpfung bewegt, ist dieses Stück von einer wunderschönen Choreografie inspiriert: vom anfänglichen Hinabsteigen von der Quelle bis zur aufsteigenden Bewegung der Rückkehr, die die Geschöpfe zur Vollkommenheit erhebt, ist jede Stufe der Schöpfung in diesen himmlischen Tanz eingebunden.Qara Chūpī (qara: schwarz, chūpī: Tanz) bedeutet wörtlich „Tanz in schwarzer Kleidung“. Einige iranische Kurden tanzen ihn, wenn ein enges Familienmitglied verstirbt. Die offensichtliche Trauersymbolik dieses Stücks steht in eigenartigem Kontrast zu seinem lebhaften Tempo und man mag sich fragen, warum Ostad Elahi einen Trauertanz mit dem himmlischen Tanz des Samā verbindet, der ein Lobgesang auf das Leben in all seinen Formen ist, ein Leben, das endlos und ewig in Bewegung ist.

Qara Chūpī Suite and its Samā Introduction

Diese Aufnahme stammt aus den frühen 1950er Jahren und ist eine der ältesten Aufnahmen von Ostad Elahis Musik. Die Suite beginnt langsam und meditativ, beinahe wie eine Beschwörung, bevor sie allmählich lebendiger wird. Ostad Elahi spielt drei Register gleichzeitig (tief, mittel und hoch) und legt „Schichten“ von sich überlagernden Melodien darüber. Dabei schaffen anhaltende Klänge ein Universum von Harmonien, das sich allen etablierten Regeln entzieht. Die radikalen und unvorhersehbaren Änderungen des Rhythmus beeinträchtigen die Kohäsion des Stücks jedoch nicht. Diese musikalische Sprache ist zugleich rätselhaft und seltsam vertraut. Es scheint, als höre man sie immer wieder zum ersten Mal; man erkennt Elemente einer Struktur, die zweifellos solide und vollendet beherrscht wird, aber dennoch schwer vollständig zu erfassen und zu begreifen ist.

Samā Suite

Im Repertoire Ostad Elahis wird die Tchapī-Suite häufig entweder in einer entwickelten Form oder als vorübergehende Referenz innerhalb einer anderen Suite gespielt. Wie alle anderen Stücke wird es nie auf dieselbe Weise gespielt. Der fünfsaitige Tanbur bietet zahlreiche verschiedene Töne: mal trocken und metallisch, mal weich und samtig, gelegentlich rund und voll und manchmal auch knapp wie ein Perkussionsinstrument. Hier kommen alle technischen Möglichkeiten des Instruments zum Einsatz. Der "Bourdon", oft mit zwei Tönen gespielt, das im Hintergrund einen gleichmäßigen Rhythmus erzeugt. In den mittleren Lagen werden Akkorde auf unkonventionelle Weise kombiniert, wie man sie weder in westlicher noch in östlicher Musik findet. Mit einem neuartigen Instrument erschafft er unbekannte Klänge und Harmonien – ein Instrument, dessen Geheimnisse nur er kennt, da er selbst sein Schöpfer ist. Ostad Elahi merkte einst mit Bezug auf dieses Stück an, dass alles Existierende eine immerwährende Wirkung hat.

Tchapī Suite II

Celestial Dances (Himmlische Tänze)

Dieses Stück wurde in den 1970er Jahren in Ostad Elahis Haus in Teheran aufgenommen. Es handelt sich um ein hervorragendes Beispiel für die Virtuosität, Kraft und Geschwindigkeit seines Spiels sowohl mit der rechten als auch mit der linken Hand. Das Hauptmotiv erinnert an die Geschichte von Nakīsā und Bārbad, zwei Persönlichkeiten aus dem antiken Persien. Beide waren berühmte Musiker am Hofe des sassanidischen Großkönigs Khosrow Parvīz zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Kurdische Gnostiker glauben, dass diese beiden durch eine tiefe, unumstößliche spirituelle Liebe miteinander verbunden waren, ähnlich wie Josef und Jakob oder Jesus Christus und Johannes der Täufer. Nach der schmerzhaften Prüfung der Trennung überwinden sie alle Hindernisse und finden schließlich wieder zueinander. Ostad Elahi hielt ihr Andenken in Ehren und erwähnte ihre Namen häufig, wenn er ihre Melodie in eine Improvisation einband.Wie die klassische Musik der persischen Meister1 basiert auch die Musik Ostad Elahis auf den verschiedenen Zuständen und Bedürfnissen der Seele. Diese herzzerreißende Suite verdeutlicht daher anschaulich die Zustände, die wahre spirituell Liebende erleben, darunter tiefe Sehnsucht, der Schmerz der Trennung vom Geliebten und die Widerstandsfähigkeit der Seele bei der Überwindung dieses Schmerzes. Diese Improvisation basiert nicht auf alten, vorislamischen Grundlagen und kann nicht auf diese zurückgeführt werden. Sie enthält Passagen aus Ostad Elahis Repertoire, die jedoch anders und in einer neuen Reihenfolge gespielt werden. Das Stück ist zunächst meditativ, lädt die Zuhörer dann aber in eine dichte und intensive Klanglandschaft ein, in der die überraschendsten Resonanzen widerhallen.Obwohl das Tempo steigt, angetrieben von einem brillanten Shor2, bleibt das Stück anfangs recht nostalgisch. Eine Welle nach der anderen wird entfesselt, Hilferufen gleich. Die Wiederholungen nehmen an Virtuosität zu. Aus beruhigenden Pausen steigen Dissonanzen auf, wie noch nicht vollständig gestilltes Leid. Aus dem Meer dieser Tonkaskaden erheben sich Akkorde, die die Atmosphäre allmählich verändern. Gegen Ende spielt Ostad Elahi ein freudiges Air – eine Art Katharsis – der Fülle. Dann greift er kurz auf das Hauptthema zurück, wobei er ein Motiv verfolgt, das sich häufig in seinen Improvisationen wiederfindet.<ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi sagt dazu: „Die iranischen Meister schufen ihre Musik für die Seele, suchten immer das passendste Air, die Melodie, welche die Seele in diesem Moment erfreuen und erheben würde. Das gilt auch für Musik mit einem Hauch Nostalgie, denn Weinen beruhigt die Seele und führt zu Freude.“ Āsār ol-Haqq, Band 2 (Teheran: Jeyhūn, 1991), 359–60.</li><li value=2>Eine Art „Roll“, gespielt mit der rechten Hand.</li></ol>

Shīn-e Tarz in the Nakīsā and Bārbad Suite

Auch dieses Stück wurde in den 1970er Jahren in Teheran aufgenommen. Die Zuhörer befinden sich sofort in einer intimen, persönlichen Atmosphäre. Der Tanbur geht dem Gesang voraus und führt ihn in der Melodie. Beim Kantor dieses Stücks handelt es sich um einen Besucher, der von Ostad Elahi sehr angetan war. Dieses Bittgebet war also gewissermaßen „sein“ Stück. Ostad Elahi schätzt die Einfachheit, Demut und Ehrlichkeit, mit der er sich an Gott wendet. Ostad Elahi gibt dem Kantor auf liebevolle Art die Möglichkeit, seine Stimme mit der des Tanburs zu verbinden, um seine Liebe für das Göttliche in dieser empfindsamen und tiefgründigen Erklärung auszudrücken. Es herrscht eine starke emotionale Spannung zwischen Stimme und Instrument, wobei jede Stille diese Emotion ergänzt und zu verstärken scheint. Diese Klangverflechtungen werden von Ostad Elahis Anrufungen an Ali durchbrochen.1 Ursprünglich wurde dieses Gedicht in der kurdischen Sprache Kurmandschi (sehr nahe am Türkischen) von Hazrat-e Qosh tchī Oghlī verfasst, einer bedeutenden spirituellen Figur der türkischen Ahl-e Haqq-Tradition:2<blockquote>Ich bin nur ein Sünder, aber Du bist die unendliche Güte, Vergib uns im Namen des Freundes. Vergib uns im Namen des Paktes mit Benyāmīn3, dem Führer. Unser Herr, Licht göttlicher Stärke, Perle des uferlosen Ozeans, der Du Deine Freunde bei der Hand nimmst, Vergib uns im Namen von Dāwūd, dem Fürsprecher. Verstricke uns nicht in irdische Beschwerden und Lasten, Wirf uns nicht in den Kreis der Ungerechten, Vergib uns im Namen von Pīr Mūsī, dem Schreiber mit dem goldenen Stift, und im Namen der Hingabe von Razbār. Wir suchen bei Dir Zuflucht, o unvergleichlicher Freund Du, der über allen steht, im Namen von Khān Almās, dem Meisterhaften, dem Erhabenen unter den Bescheidenen, gewähre uns Vergebung! Bei Dir suche ich Zuflucht, Herrliche Essenz, Ich bin berauscht, trunken, Vergib uns im Namen von Mostafā Dāwdān, Der Deinen Zorn in seinem halben Namen trägt4. Bewahre uns vor dem glänzenden Tand der Welt, Gib uns nicht in die Hände der Ungerechten, Vergib uns im Namen von ehewürdiger Pīr Razbār, aus dem Tiegel, in dem sie das Brot backt, und im Namen des gütigen Königs, der alles befiehlt. Der wahre Freund ist derjenige, der alle Gipfel und Windungen des Weges überwunden, Und der das Ziel erreichte, Das Feuer, das die Leugner verbrennt, Vergib uns im Namen des Feuers, das die Leugner verbrennt. Der Meister, der wahre Weise, ist derjenige, der weiß, Wer seinem Kopf, seinem Leben abgesprochen hat, Vergib uns im Namen des Königs Jamshīd, Der aus dem Kelch5 mit trunkenen Augen trank. Qosh tchī Oghlī sagt: O einzigartiger, unvergleichlicher Freund, Fähiger in Allem Du hast 70.000 [spirituelle] Diener Vergib uns um all dieser Diener willen!</blockquote><ol class="number"><li value=1>In diesem Kontext wird Alis Name als Anrufung des Göttlichen verwendet, ähnlich wie Haqq (Wahrheit) und Hū (Er).</li><li value=2>Die Ahl-e Haqq sind eine religiöse Gemeinschaft, die ungefähr eine Million Anhänger zählt. Dabei handelt es sich um Kurden in Iran und im Irak sowie Luren und Türken in Nordwestiran.</li><li value=3>In der Tradition der kurdischen Ahl-e Haqq sind Benyāmīn und später im Gedicht Dāwūd, Pīr Mūsī, Razbār und Mostafā Dāwdān Essenzen der Erzengel, die im 14. Jahrhundert Gefährten von Soltān Eshāq (oder Sahāk) waren, dem Ordensgründer, der als ihr spiritueller Pol diente und selbst als Theophanie galt. Jede dieser Essenzen hatte eine besondere spirituelle Funktion.</li><li value=4>Mostafā ist der Mittler göttlichen Zorns.</li><li value=5>Der Kelch, in den der reine Wein der mystischen Einweihung gegossen wird.</li></ol>

Turkish Sheykh Amīrī

Die aus dem Tanzrepertoire stammende Tchapī-Suite taucht sowohl als entwickelte Form als auch als Referenz innerhalb einer anderen Suite häufig in den Interpretationen Ostad Elahis auf. Wie auch seine anderen Stücke wird diese auf innovative Art und Weise dargeboten.Hier wird es auf den fünfsaitigen Tanbur (zwei hohe und mittlere Saiten, eine Basssaite) gespielt, den Ostad Elahi selbst erfunden hat. Die Melodie in Dur ist fröhlich und harmonisch und vermittelt einen lieblichen Eindruck. Das langsame, beruhigende Tempo lädt die Zuhörer auf eine ferne musikalische Reise ein, bei der man sich die vorbeiziehenden Landschaften vorstellen kann. Beim Zuhören entsteht ein Gefühl von Schutz und Wohlwollen, welches die Reisenden voll Zuversicht über die vor ihnen liegende Strecke erfüllt.

Improvisation in the Tchapī Suite

Auch diese Version von Sheykh Amīrī, im kleinen, familiären Kreis gespielt, veranschaulicht wunderbar die Ansichten Ostad Elahis über die Musik als Sprache der Seele unabhängig von Technik, Ästhetik, Zeit oder Ort: „Musik ist mit der Seele verbunden und die Seele ist mit Gott verbunden ... Wenn wir in diesem Geiste spielen, stellen wir eine Verbindung zur Quelle her.“1 Wichtig dabei ist die beständige Aufmerksamkeit dem Göttlichen gegenüber. Ostad Elahi fügt hinzu: „Sobald sich, unabhängig von Zeit und Ort, ein Zustand der Aufmerksamkeit einstellt, darf er einem nicht entgleiten. Zeit und Ort spielen keine Rolle.“2 Der Akt der Anbetung Gottes bedarf weder eines besonderen äußeren Rahmens noch einer bestimmten Form, allein die Verbindung des Herzens ist wichtig. „Wir sollten danach streben, die wahren Töne der Musik zu hören. Musik sollte als Mittel zum Aufbau einer spirituellen Verbindung dienen, nicht als Selbstzweck.“3Es gibt mehrere Versionen von Sheykh Amīrī. Die komplexeste und kunstvollste ist die von Ostad Elahi selbst, die wir hier hören. Die Melodie ist trotz der zahlreichen Verzierungen frei von Überflüssigem oder Gekünsteltem. Stattdessen ist sie durch Reinheit und ursprüngliche Einfachheit gekennzeichnet. Die musikalischen Phrasen sind miteinander verbunden und werden immer wieder von Dissonanzen aufgebrochen, die eine tiefe Nostalgie ausdrücken. Trotz der Tonfülle sowie der harmonischen und rhythmischen Komplexität ist dieses Air voller Lieblichkeit, es scheint eine beruhigen Wirkung auf ein plapperndes Kind zu haben, das man in der Nähe des Musikers hört.<ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi, Āsār -ol-Haqq, Band 2 (Teheran: Jeyhūn, 1991), 215.</li><li value=2>Ostad Elahi, Paroles de Vérité (Paris: Albin Michel, 2014), Ausspruch 148.</li><li value=3>Ibid., Ausspruch 226.</li></ol>

Sheykh Amīrī II of Ostad Elahi

Diese Aufnahme stammt aus den 1970er Jahren und wurde ebenfalls im Haus Ostad Elahis in Teheran aufgenommen. Die ersten drei dieser vier Hymnen, die von den Zuhörern unisono wiederholt werden, wurden von Ostad Elahis Vater Hādj Nematollāh komponiert, der Verfasser der vierten ist uns nicht bekannt. Ostad Elahi singt die erste Hymne, die folgenden drei singt sein ältester Sohn Hādj Amīn.(1) Die erste Hymne ist intensiv und energiegeladen. Sie erinnert an die Gefährten von Hādj Nematollāh, die alle lange, weiße Tuniken trugen.<blockquote>Haqq sefīd pūshān / Haqq sefīd pūshān Kowsar manūshān[benūshān] / Haqq sefīd pūshān</blockquote><blockquote>Haqq, die ganz in weiß Gekleideten trinken vom Wasser des Kowsar / Haqq, die ganz in weiß Gekleideten </blockquote>„Haqq“ ist einer der göttlichen Namen, der die Wahrheit heraufbeschwört. „Kowsar“ bezeichnet die Quelle, aus der alle Ströme des Paradieses entspringen. Mystiker glauben, dass diese Quelle im Besitz Alis, einer Manifestierung Gottes, ist. Er gibt von dem Wasser, wem er will, und zwar in einer Menge, die der spirituellen Kapazität der jeweiligen Person entspricht.(2) Diese Hymne entstand zu Ehren von Soltān Eshāq,1 als Hādj Nematollāh die Manifestierung seiner Essenz empfing.<blockquote>Shām āmā, Shām āmā, Shahanshāy Shāhān āmā Mein König ist gekommen, mein König ist gekommen, der König der Könige aller Könige ist gekommen.</blockquote>(3) In dieser Hymne schließen die Antworten der Kongregation mit einigen Takten a capella ab. Der gemeinsame Inbrunst ist deutlich wahrnehmbar.<blockquote>Shāh Nematollāh valīyan Haqq / Avval-o ākher Alīyan Haqq Shāh Nematollāh ist der Valī der Wahrheit / Der Anfang und das Ende ist Ali, der Wahrheit ist</blockquote>(4) Dieser rhythmischere Gesang zeichnet sich durch etwas sehr Ungewöhnliches aus: Am Ende jeder melodischen Phrase kommt ein Akkord, der die Melodie umkehrt. Dieser Akkord erklingt genau in dem Moment, in dem niemand singt, als wolle man allen erlauben, Atem zu schöpfen, bevor sie ihrer Dankbarkeit Ausdruck verleihen.<blockquote>Shoq-e shādīman Khodā shokor Dowr-e bāqīman Khodā shokor </blockquote><blockquote>Dies ist meine Freude und mein Enthusiasmus, danke Dir, o Gott Dies ist meine spirituelle (permanente) Ära, danke Dir, o Gott</blockquote><ol class="number"><li value=1>Soltān Eshāq (oder Sahāk), eine große Theophanie des 14. Jahrhunderts, gilt als Begründer des mystischen Ordens der Ahl-e Haqq, dem auch Hādj Nematollāh angehörte.</li></ol>

Suite of Zekr II

Hier dominiert die Freude: Die feierlichen und fröhlichen Melodien reißen die Zuhörer mit in eine andere Welt. Ostad Elahi lässt diese Melodie, mit einigen harmonischen Variationen, zusammen mit einem Basso continuo tanzen, als ob er zu den Kinderstimmen spielt, die im Hintergrund zu hören sind. Der sich entwickelnde Rhythmus verstärkt die Einladung zum Tanz.Wenn der Gesang einsetzt, verschmilzt die weiche, fließende Stimme mit der Melodie und den Rhythmen des Tanburs. Dieses Lied richtet sich an den „Papū Soleymānī“, einen mystischen Vogel ähnlich einem Wiedehopf. Jeder Vers wird zweimal wiederholt.<blockquote>Papū soleymāna danūk zarrīna O Papū Soleymānī mit gelbem Schnabel</blockquote><blockquote>Bālakat vāka bechū va mūyna Breite deine Flügel aus und reise dorthin</blockquote><blockquote>Bechū va awrāmān Fliege nach Awrāmān (der Ort, an dem sich das Grab Soltāns befindet)</blockquote><blockquote>Soltān gīān būyna Und besuche unseren geliebten Soltān Sahāk</blockquote><blockquote>Khavar-e bāra Bringe Nachrichten</blockquote><blockquote>Vao sarzamīna Aus jenem Land hierher</blockquote>

Khān Amīrī in the Jelo Shāhī Suite

Diese Improvisation basiert auf dem Thema und der rhythmischen Matrix eines speziellen kurdischen Tanzes, von dem es etwa zehn verschiedene Versionen gibt. Der Tanz heißt „Pāykūbī“ (wörtlich „mit dem Fuß auf den Boden klopfen“), er wurde nach den dazugehörigen Tanzschritten benannt. Der Beginn des Stückes ist sehr eigen: Er ist flüssig und unregelmäßig, wodurch der Eindruck eines Mechanismus entsteht, der startet, um sich dann in Bewegung zu setzen.Nachdem das Thema vorgestellt wurde, führt Ostad Elahi Varianten und Skizzen weiterer Melodien ein, die sich dann wieder in das Hauptthema auflösen. Er spielt nicht einfach ein Stück nach dem anderen, er verschmilzt und koordiniert sie. Dabei stützt er sich auf einen unveränderlichen Bass, der als Kontrapunkt zu den meisterhaft ausgeführten Airs dient.Die meisten dieser Melodien werden üblicherweise auf der Zurnā (Oboe) oder der Dozaleh (Doppelklarinette) gespielt und von einer starken Dohol (zweiseitige Trommel) begleitet. Es scheint, dass vor Ostad Elahi niemand diese Stücke je auf einem Tanbur gespielt hat. Die Umsetzung dieser Melodien mit ihren für Blasinstrumente typischen Verzierungen auf dieser Laute war eine weitere seiner Innovationen. Noch bemerkenswerter als die für das Spielen dieser Melodien erforderliche ausgezeichnete Technik sind womöglich die zahlreichen innovativen Techniken, mit denen er ein kaum vorstellbares Maß an musikalischer Intensität auf dieser dreisaitigen Laute erzeugen konnte.

Pā Kotakī II Suite

Resilience (Widerstandskraft)

CD 2

Diese Suite, der reine Ausdruck einer tiefgründigen Suche, in der materielle Belange keine Rolle spielen, ist das Bittgebet eines Menschen, der einzig und allein danach strebt, dem Geliebten zu begegnen und sich mit ihm zu vereinen. Im Stück gibt es Momente reinen Flehens um das Eingreifen von Bābā Yādegār, Begleiter Soltāns und Manifestation eines der sieben Erzengel. Seine Gleichgültigkeit gegenüber niederen weltlichen Angelegenheiten macht ihn zum Symbol für die esoterischen Aspekte der Beziehung zu Gott.Die Geschichte von Ābedīn wird in der Ahl-e Haqq-Tradition mündlich überliefert. Sie wurde im Buch der Könige der Wahrheit (Shāhnāmeh-ye Haqīqat oder Haqq ol-Haqāyeq), einem mystischen Epos, das Ostad Elahis Vater Hādj Nematollāh um 1912 schrieb, festgehalten. Ostad Elahi selbst verfasste einen detaillierten Kommentar zu diesem Werk, das den Titel Kommentar zum Buch der Könige der Wahrheit (Hāshīye bar Haqq ol-Haqāyeq) trägt. Die Geschichte von Ābedīn ist folgende: Ein frommer Mann, der zur Zeit Soltāns lebte, hatte vier Söhne, von denen drei den mystischen Glauben ihres Vaters annahmen und an Soltān als irdische Manifestation der göttlichen Essenz glaubten. Der vierte Sohn, Ābedīn, verurteilte diesen mystischen Glauben als Häresie und glaubte stattdessen fest an die islamische Theologie und Rechtsprechung. Ābedīn zufolge war das Seelenheil im wörtlichen Studium der heiligen Texte und in der strikten Anwendung der exoterischen Regeln zu finden. Er verspürte gegenüber Soltān und seinen Anhängern eine solche Feindseligkeit, dass er Dornen auf den Pfad zu dessen Haus streute, damit sich Pilger auf dem Weg zu ihm die Füße verletzten.Ābedīns Vater suchte Rat bei Soltān. Dieser antwortete: „Lass deinen Sohn. Er hat nicht denselben Glauben wie deine anderen Kinder, seine Seele ist aber noch reiner als ihre. Am Tag, an dem er die Erleuchtung erfährt, wird er wie mein eigener Sohn werden.“Einige Tage später war Ābedīn in seine theologischen Studien vertieft, als er eine Welle mystischen Hochgefühls in sich aufsteigen spürte, die er noch nie zuvor erfahren hatte. Er wurde plötzlich aus seinem Körper herausgehoben und fand sich in einer anderen Dimension wieder, in der ihm die Geheimnisse der Schöpfung enthüllt und seine früheren Leben offenbart wurden.Als er wieder zu sich kam, war er ein anderer Mensch. Er konnte in allem, was er sah, selbst in den kleinsten Dingen, die Präsenz von Soltāns Essenz spüren. Wie trunken von dieser Essenz warf er all seine Bücher und Lehren ins Wasser; sie waren ihm nicht mehr von Nutzen. Während dies geschah, saßen einige schöne junge Frauen am Ufer des Wassers. Ābedīns Lehrer (ein heiliger Mann) hatte alles beobachtet, führte Ābedīns wilde Gesten jedoch auf den Anblick der schönen jungen Frauen zurück und Ābedīns Wunsch, ihre Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Er wies ihn zurecht, beschwor Strafen und göttlichen Zorn herauf. Aber Ābedīns Gefühle galten anderen Dingen. Sein soeben erleuchtetes Herz sehnte sich nach götticher Liebe. In einem Zustand des Hochgefühls, der zwischen Leidenschaft und Reue schwankte, eilte er zum Haus seines Geliebten und war von da an einer von Soltāns engen Gefährten.In diese Suite singt Ostad Elahi einige Verse aus dem langen Gedicht, das die Geschichte von Ābedīn erzählt. Das Instrument ist in Quinten gestimmt (Tarz). Von Anfang an tauchen wir mitten in eine tiefe Meditation ein. Trotz des beschränken Melodieumfangs zu Beginn des Stücks ist es sehr intensiv. Die Töne des Motivs folgen nie auf dieselbe Weise aufeinander. Durch Ornamente, Rhythmus und Phrasierung und deren unterschiedliche Kombinationen wird das gesamte Stück ständig erneuert und neu geschaffen. Das Spiel chromatischer Quinten zwischen den hohen und tiefen Registern verleiht dem Stück eine dramatische Fülle, was den noblen Charakter der Suche unterstreicht. Die Gegenmelodie in chromatischen Schritten auf der tiefen Saite erfüllt das Stück mit einem Gefühl tiefer Sehnsucht und Nostalgie, ein Zeichen für den Schmerz, der durch die Trennung vom Geliebten entsteht.Einige lyrische Passagen am oberen Ende der Tonleiter verstärken diese Gefühle, die dann durch ihre scheinbar selbstverständliche musikalische Verarbeitung in Form von äußerst zarten Intervallen (eine Abfolge von Quinten, übermäßigen Quarten und großen Septimen) erneut erweckt werden. Schließlich gesellt sich auch die Stimme zum Instrument, um dieser Suche Ausdruck zu verleihen.

Suite Ābedīnī, with a Yādegārī Introduction

<blockquote>Yār dīdagīānī / Benyāmīn pīra Pīr Mūsī vazīr / Dāwed dasgīra</blockquote><blockquote>O geliebte Freunde / Benyāmīn ist der Führer Pīr Mūsī überwacht das Register / Dāwūd ist der Fürsprecher (der Beistand, der Retter) </blockquote>Drei weitere von Soltāns Gefährten werden in Zusammenhang mit ihrer Mission angerufen. In der spirituellen Hierarchie der Ahl-e Haqq führen mehrere Personen diejenigen, die sich auf dem Weg zum spirituellen Herrscher, der Manifestation spiritueller Erleuchtung und göttlicher Wahrheit, befinden. Zu ihnen zählen der Dalīl, der die Seele leitet, und der Pīr, der für sie eintritt und eine Verbindung zwischen der Seele und dem Göttlichen herstellt.<blockquote>Dowr-e yārāna Haqq o Haqq / Rahmat wārāna Haqq o Haqq</blockquote><blockquote>Dies ist die Herrschaft der Freunde Gottes / Der Regen der Güte geht auf die Freunde Gottes nieder.</blockquote>Die „Herrschaft der Freunde Gottes“ kann mehrere Bedeutungen haben, darunter eine Zeitspanne, in der göttliche Gnade auf Gottes Freunde – diejenigen, die ihn wahrlich lieben – niedergeht wie ein sanfter, erfrischender Regenschauer (wārān).

Hymns

Kākā Redā war ein enger Vertrauter Shāh Khoshīns, der zu den Theophanien der Ahl-e Haqq aus dem 11. Jahrhundert gehört. Es ist Shāh Khoshīn zu verdanken, dass der Tanbur zum bevorzugten Instrument des Ausdrucks spiritueller Liebe wurde. Die schlichte Struktur und das langsame Tempo des Modus erschweren die Darbietung. Ostad Elahis höchst individuelle Ornamentierung ist sehr feinfühlig. Die Sprache seiner Musik ist transzendent, ein Bittgebet an den Geliebten, eine intime Konversation, die von lieblicher Sanftheit und Nähe geprägt ist, aber dennoch eine kraftvolle Energie und Spannung in sich trägt.Seyd Khāmūsh, der den Rang eines Erzengels innehatte, lebte ungefähr im 15. Jahrhundert. Ihm wird ein Modus zugeschrieben, der eine gewisse Ähnlichkeit mit Kākā Redāī aufweist. Ob er der wirkliche Autor ist, ist jedoch unbekannt. Es ist allgemein schwer festzustellen, inwieweit Melodien, die nach Heiligen benannt sind, tatsächlich von ihnen selbst stammen oder eine Würdigung ihrer waren. In jedem Falle ist ihre Musik in der Geschichte der Ahl-e Haqq präsent, wobei Nostalgie, Wehklagen und die niemals endende Suche nach dem Geliebten als wiederkehrende Themen auftreten.

Kākā Redāī followed by the Saharī Suite of Seyd Khāmūsh

Die wörtliche Bedeutung von Shān jonbān[ak] lautet „die Schultern bewegen“. Ostad Elahi pflegte zu sagen, dass man dieses Stück nie richtig spielen könne, wenn man nicht in der Lage sei, seine Schultern so zu bewegen, wie dieser Tanz es vorgibt. Zudem war er der einzige Mensch, der diesen Rhythmus perfekt auf seinem Instrument wiedergeben konnte, was der gesamten Versammlung Schwung verlieh.Das Skandieren des Rhythmus befördert die Zuhörer auf neue Höhen. Der Tanzcharakter der Musik zieht sich durch das gesamte Stück, trotz einiger nostalgischer und schlicht langsamer gespielter Passagen. Ostad Elahi nimmt Passagen aus verschiedenen anderen Themen und formt sie nach Belieben zu neuen Rhythmen um. Er geht sogar so weit, das Thema durch ein Pizzikato der linken Hand zu reduzieren, um dann den Wirbel und den Tanz umso schöner aufleben zu lassen.

Shān Jonbān[ak]

Mithilfe dieser uralten Melodie aus vorislamischer Zeit können wir die enorme Ausdruckskraft verstehen, die mit einer konzisen Tessitur von lediglich eineinhalb Tönen erzielt wurde. Diese Suite aus drei gehaltenen Halbtönen, die in diesem kurzen Stück als Ostinato schrittweise aufgebaut werden, erzeugt eine bisher ungekannte Spannung. Der offenbare Mangel an Bewegung ermöglicht es Ostad Elahi, die Dynamiken seiner Musik mit wechselnden Rhythmen und einer Fülle subtiler Verzierungen, die jeder Note eine einzigartige Tiefe und Erlösung verleihen, aufzubauen. Die Zuhörer sind dies nicht gewohnt. Lässt man sich allerdings darauf ein, so werden Geist und Seele gleichermaßen berührt. Es hat den Anschein, als vereinten diese wenigen Noten sowohl eine längst vergangene Zeit als auch einen längst vergessenen Ort. Die Spannung wird mit dem Erreichen einer verminderten Quarte etwas aufgelöst. Ganz am Ende des Stücks öffnet sich mit dem Durchbrechen der reinen Quarte und der damit einhergehenden neuen Tonart ein nachgerade lichterfüllter, neuer Raum.

Tarz

Nakīsā und Bārbad sind zwei Persönlichkeiten aus dem antiken Persien. Beide waren berühmte Musiker am Hofe des sassanidischen Großkönigs Khosrow Parvīz zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Kurdische Gnostiker glauben, dass diese beiden durch eine absolute, unumstößliche spirituelle Liebe miteinander verbunden waren, welche der zwischen Josef und Jakob oder Jesus Christus und Johannes dem Täufer glich. Trotz schmerzhafter Trennung überwinden sie alle Hindernisse und finden schließlich wieder zueinander. Ostad Elahi gedachte ihrer häufig und pflegte ihre Namen laut auszusprechen, wenn er ihre Melodie in eine improvisierte Passage einband.Wie bei allen Melodien im Tarz-Modus ist auch die Suite von Nakīsā und Bārbad erfüllt von nostalgischer Sehnsucht. Diese uralten Melodien sind mit den Gefühlen und Emotionen ganzer Generationen von Mystikern beladen, die sich selbst auf dem Weg zu Gott aufgaben. Trotz der augenscheinlichen Einfachheit ist diese Komposition spieltechnisch recht schwierig, da der gewünschte Effekt nur dann eintritt, wenn alles (beispielsweise Harmonie und Rhythmus) absolut korrekt ausgeführt wird. Für den Tarz-Modus sind Feinsinn und ein Blick nach innen erforderlich. Wird er so umgesetzt, berührt er die Zuhörer in ihrem tiefsten Inneren.

Nakīsā and Bārbad Suite

CD 1

Sheykh Amīrī ist ein allgemeiner Begriff für eine Art von Melodie und eine spezifische Stimmung des Tanburs in Quarten, die als kūk-e Sheykh Amīrī bekannt ist. Die Grundmelodie stammt aus der Zeit Sheykh Amīrs, eines kurdischen Mystikers des 18. Jahrhunderts, der ein einfacher, ungebildeter Schafhirte war. Nach einer plötzlichen Erleuchtung und einem spirituellen Erwachen wurde er zum Verfassen zahlreicher symbolischer Gedichte voll mystischer und philosophischer Lehren inspiriert.Seit den Zeiten von Sheykh Amīr ist diese Melodie zu einer archetypischen musikalischen Anrufung des Geliebten im Kontext dieser mystischen Tradition geworden. Sie wird häufig zu Beginn religiöser Zusammenkünfte gesungen, um die Gläubigen darauf vorzubereiten, sich von ihren weltlichen Sorgen zu lösen und über ihren wahren Ursprung und die Heimat, von der sie getrennt wurden, nachzudenken. Häufig folgen darauf lebendigere Stücken mit einem stärkeren Rhythmus.Das Repertoire Ostad Elahis umfasst 17 Variationen dieser Melodie; einige heißen Sheykh Amīrī gefolgt vom Namen einer Person, da jede ihrem Komponisten zugeordnet wird. Andere dienen der Würdigung einer spirituellen Persönlichkeit (z. B. Sheykh Amīrī-e Hādj Nemat, Sheykh Amīrī-e Shāh Hayāsī); wieder andere tragen den Namen Sheykh Amīrī gefolgt vom Namen der Region, in der sie traditionell gespielt werden (z. B. Sheykh Amīrī-e Gūrān (aus dem Gebiet Gūrān), Sheykh Amīrī-e atrāf-e Sahne (aus dem Gebiet Sahne, mit seinen drei Varianten)). Die am wenigsten komplexe Version ist die von Sheykh Amīr selbst, die kunstvollste ist die von Ostad Elahi.Die Suite auf der vorliegenden CD umfasst alle Versionen von Sheykh Amīrī. Jede der 17 Melodien drückt eine enge persönliche Beziehung mit dem Geliebten aus – ausgeschmückt, verziert und integriert in ein vielseitiges und doch homogenes Ganzes. Die Einleitung ist sanft, aber dicht. Sie zeigt sofort das außergewöhnliche Talent und die Finesse Ostad Elahis.Das Stück Sheykh Amīrī ist an sich einfach, aber schwierig umzusetzen. Grundsätzlich liefert ein Lied die Matrix, die es ermöglicht, die Grundstruktur der Melodie zu erhalten und gleichzeitig unendlich viele Variationsmöglichkeiten zu bieten. Im Falle von Sheykh Amīrī stimmen die beiden nicht überein, daher ist das Abstimmen des Lieds auf den Tanbur ein schwieriges Unterfangen. Erschwerend kommt hinzu, dass der persönliche Stil Ostad Elahis aus reichen, subtilen Verzierungen besteht. Es kommen Shors1, Vibrationen, Vibrato und das Zupfen der Saiten zum Einsatz, die allesamt extreme Fingerfertigkeit verlangen.Dabei gilt es zu bedenken, dass der Tanbur eine normale chromatische Tonleiter verwendet, bei der die Oktave in zwölf Halbtonschritte gleichen Werts unterteilt ist. Das bedeutet, dass jede Melodie von jedem Grundton aus gespielt werden kann, was unendliche Kombinationsmöglichkeiten eröffnet. Die zahlreichen Passagen treten in einer scheinbar willkürlichen Reihenfolge auf, die tatsächlich jedoch festgelegt ist. Sie erzeugen stetig ein meditatives Gefühl, selbst in Passagen, in denen der Rhythmus gespannter und instabiler ist, insbesondere am Ende des Stücks, beim Übergang von einer reinen Quinte zu einer übermäßigen Quinte. In der Version Ostad Elahis kehrt jedoch wieder Ruhe ein. Trotz seiner Dichte vermittelt dieser Teil einen zutiefst friedlichen Eindruck. Aus dem ununterbrochenen Fluss der Musik und den Tonkaskaden entsteht ein Gefühl von heiterer Gelassenheit und sanfter Melancholie mit einem Hauch von Lieblichkeit. Dies ist eines der Paradoxe von Ostad Elahis Stil.<ol class="number"><li value=1>Beim Shor handelt es sich um einen „Roll“, ein Tremolo, das typisch für das kurdische Tanburspiel ist. Ostad Elahi perfektionierte eine Technik, bei der er alle Finger getrennt voneinander einsetzt und die sich deutlich von den anderen unterscheidet. Der am häufigsten verwendete Shor wird erzeugt, indem die Saite mit der Haut der Fingerspitzen der rechten Hand angeschlagen wird. Dabei kommen die Finger nacheinander zum Einsatz, um ein Continuo zu erzeugen.</li></ol>

Sheykh Amīrī Suite

Dies ist eine Serie von drei Hymnen, die Dāwūd (kurdisch Dāwed), der Manifestation Raphaels, Erzengel göttlicher Gnade und ein enger Vertrauten Soltāns, gewidmet sind.1 Ostad Elahi war von Dāwūd besonders angetan. Er sagte über ihn: „Ich bin voller Freude, wenn Dāwūds Name angerufen wird, denn er ist die Verkörperung der Güte. Er hat die dauerhafte Erlaubnis erhalten, einzugreifen, und muss Soltān nicht in jedem Einzelfall konsultieren. Niemand hat Dāwūd jemals ärgerlich gesehen, er ist von Kopf bis Fuß die reine Güte und Freundlichkeit.“2 An anderer Stelle sagte Ostad Elahi: „Es gibt einige Menschen, deren Namen zu vernehmen mir pure Freude bereitet: Christus, aufgrund seiner Güte gegenüber allen Lebewesen ... Dāwūd, die personifizierte Menschlichkeit, der immer präsent ist und bereit, Bedürftigen zu helfen.”3 Ostad Elahi singt drei Lieder hintereinander. Er fängt dabei mit dem langsamsten an und geht zum schnellsten über, als wolle er die Teilnehmenden in seine Anrufung an Dāwūd hineinziehen.1. Hey Dāwed (langsam)<blockquote>Hey Dāwed, gīān Dāwed O Dāwūd, Leben Dāwūd</blockquote>Diese erste Anrufung voller Sehnsucht ist durch zahlreiche Variationen und Modulationen harmonisch sehr komplex. Das langsame Tempo erschwert das Spiel. Ostad Elahi spielte nur selten so lange, wie er es hier tut. Die Zuhörer sind Menschen, die ihm nahestehen. Sie stimmen spontan in die Refrains ein, wenn die Emotionen des Bittgebets sie bewegen. Das Bittgebet schließt mit einer Tanbur-Passage ab, in der die Einleitung erneut aufgegriffen wird.2. Hey Dāwed (schneller)Dieses Stück beginnt geradezu entspannt, zieht die Zuhörer jedoch allmählich durch seinen ununterbrochenen, eindringlichen Rhythmus in seinen Bann. Der konstante Halteton geht mit den tiefen Tönen des Gesangs und den hohen des Refrains eine gewaltige Symbiose ein.3. Hey Dāwed (schnell)<blockquote>Hey Dāwed, Haqq gīān Dāwed / Dīn Dāwed, īmān Dāwed O Dāwūd, Haqq, Leben Dāwūd / Religion Dāwūd, Glaube Dāwūd</blockquote>Diese uralte Hymne wurde formlos im intimen Kontext einer familiären Zusammenkunft aufgenommen. Es waren weder andere Musiker noch professionelle Sänger anwesend, lediglich einige Menschen, deren Inbrunst dem Refrain seine besondere Anmutung verleiht. Trotz der recht einfachen Aufnahmebedingungen, bei denen nur ein willkürlich platziertes Mikrofon zum Einsatz kommt, wurde ein natürliches Gleichgewicht zwischen Gesang, Stimmen und dem Instrument erreicht.<ol class="number"><li value=1>Soltān Sahāk (oder Eshāq), Gründer des mystischen Ahl-e Haqq-Ordens, lebte im 14. Jahrhundert.</li><li value=2>Āsār ol-Haqq, Band 1, Ausspruch 1442, 1441.</li><li value=3>Ibid., Ausspruch 1355.</li></ol>

Hey Dāwed Hymns

Diese Aufnahme ist der Höhepunkt der Improvisationskunst, eine Art Initiierungsreise, bei der mehrere Melodien aufgegriffen, aufgefrischt und nebeneinander platziert werden. Sie werden sowohl durch rhythmische Veränderungen als auch durch eine Gegenmelodie auf der tiefen Saite verziert und komplexer gestaltet. Ostad Elahi genießt es, sie auf verblüffend natürliche Art und Weise gleichzeitig sprechen, singen und Lachen zu lassen. Er scheint zu einem Abenteuer ohne festgelegtes musikalisches Schema aufzubrechen; er greift auf, was ihm gerade begegnet, und verwendet es immer wieder als Ausgangspunkt für neue Schöpfungen, die noch komplexer und feiner ausgearbeitet sind. Er formt die Melodien nach Belieben, wie Ton, der in seinen Händen weich wird, ganz wie sein Instrument, das durch seine Berührung ebenfalls zu Wachs wird. Technische Schwierigkeiten verschwinden, wie beispielsweise in einer Passage aus zwei Akkorden mit dem Farangī-Akkord, der die Improvisation bekanntermaßen erschwert. Während jede Melodie, die er anspielt, normalerweise in einem einzigen Block dargeboten wird und jede Auslassung das Ganze zum Einsturz bringen könnte, nimmt sich Ostad Elahi die Freiheit, Elemente zu verschieben, hier und da etwas herauszunehmen und an anderer Stelle wieder einzusetzen, vielleicht sogar ein zweites Mal, ohne jemals die Kohäsion und die Harmonie des Ganzen zu verändern.Die binären und tertiären Rhythmen gehen im gesamten Stück fließend ineinander über. Eine üblicherweise im binären Rhythmus ausgedrückte Melodie geht in einen ternären Abschnitt über, bevor sie sich in ein völlig neues Motiv verwandelt. Es ist höchst außergewöhnlich, dass der Tanbur hier von einer Daf (Rahmentrommel) begleitet wird. Der Tanbur ist nämlich trotz seiner Einfachheit ein eigenständiges Instrument; die rechte Hand markiert sehr klar den Rhythmus sowie gewünschte Varianten, sodass kein weiteres Instrument erforderlich ist. Von allen Veröffentlichungen Ostad Elahis am Tanbur ist dies die erste Aufnahme, bei der er von einem Perkussionsinstrument begleitet wird. Die Begleitung ist sehr nüchtern und drängt nicht in den Vordergrund. Der Perkussionist ist Hādj Amīn, Ostad Elahis ältester Sohn. Neben seinen herausragenden Künsten auf der Daf war er auch ein ausgezeichneter Tanbur-Spieler und ein Kenner des kurdischen Tanzrepertoires.

Sawār Sawār

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