Khân Amiri Sangin

Khân Amiri Sabok (tond)

Gardûne (Geriân)

Gûshe Jelo Shâhi

Sawâr Sawâr

Jang Ârâ

Shâm Âmâ

Bâdâ Bâdâ

Ey Yâr Mobârak Bâdâ

Fatâ Pâshâhi Gûrân (Ravâyat-e Mohammad-Ali Arab)

Sejârân Sangin

Sejârân Sabok

Papû Soleymâni

Bargasht be Gardûne

Khân Amiri-e Mojarad

Le nom de cette suite d’airs anciens signifie ‘aller au devant du Roi’. Elle évoque les rites impériaux de la Perse antique transposés sur un plan spirituel : dans l’attente du Seigneur, on assiste aux préparatifs de sa venue. Puis le Seigneur arrive et la joie est alors à son comble…Dans cette pièce sont cités les noms de Dieu (Ali, Haqq, Hû, etc.), puis les noms des sept Archanges de la tradition (Benyâmin, Dâwûd , Pir Mûsi, Mostafâ,Yâdegâr, Shâh Ebrâhim, Pir Razbâr).a. Khân Amiri lent (Air des Khâns et des Emirs)b. Khân Amiri rapide (Air des Khâns et des Emirs)c. Gardûne (Le rassemblement)d. Jelo Shâhi (Aller au-devant du Roi)e. Sawâr sawâr (Cavaliers, cavaliers)f. Jang ârâ (Qui orne la guerre)g. Mobârak bâdâ (Que tout soit béni)h. Sepâ (Trois pas (de danse))i. Sejârân (Trois sauts (de danse))

Suite Jelo Shâhi

Cette mélodie ancienne est dédiée à Dâvud qui manifestait l’essence de l’Archange Raphaël. Elle était aussi appelée Ney Dâvud, peut-être par allusion à la flûte (ney) du prophète David (Dâvud).a. Mobârak Bâdâ1b. Samâ (Concert spirituel)c. Hey Dâwed lent (Ô Dâwûd)d. Hey Dâwed rapide (Ô Dâwûd)<ol class="number"><li value=1>Il semble qu’Ostad Elahi ait reçu l’inspiration de cette mélodie lors de son pèlerinage au tombeau de Ali, grand saint de la tradition chiite et gendre du prophète Mahomet.</li></ol>

Hymnes et Suite Hey Dâwed

a. Sahari (de l’aube)Sahari est une mélodie qui était jouée autrefois aux premières lueurs du jour pour réveiller les derviches pour la prière. L’enregistrement de cette improvisation sur l’air de Sahari est malheureusement interrompu dans le cours de son développement.b. Gol wa khâr (la rose et l’épine)Cet air évoque les états alternatifs de tristesse et de joie spirituelles du musicien.

Suite Sahari

Le nom de cet air évoque le chant (khâni) du sansonnet (sâr). L’origine des paroles est une supplique (monâjât) attribuée à l’Imâm ‘Ali, en vers arabes, qu’Ostad a adaptée en persan et dont il chante ici quelques vers.Louange à Toi, Seigneur bienveillant et glorieux Tu connais toutes choses, celles qui sont cachées, celles qui sont révélées. Mon Créateur, mon refuge et mon appui C’est Toi que j’implore, dans le malheur ou la fortune. Si grandes que soient mes fautes, Ton pardon est plus grand encore. J’ai succombé aux tentations et me voici rongé par le remords, Ô mon Dieu, entends ma supplication, Toi qui me sais si misérable et démuni.

Sârû Khâni (le chant du sansonnet)

La Musique céleste d’Ostad Elahi

Tanbur

Instrumental

Quarte (Sheykh Amiri)

Samâ1, dont l’un des sens littéraux est « audition », désigne à la fois le concert mystique et la danse cosmique induite par cette audition, acception qui s’est notamment développée au XIIIe siècle sous l’influence de Mowlânâ Rûmi. Selon ce grand poète et mystique persan: « Le Samâ n’est qu’une parcelle de la danse éternelle à laquelle l’âme est destinée à se joindre un jour. Toute créature participe de cette danse cosmique… ».2Samâ exprime une mélodie « venue du firmament » (samâvât: les cieux) pour résonner aux oreilles de l’âme et emporter l’auditeur dans une danse qu’Ostad a qualifiée de céleste.Cette improvisation a été enregistrée dans les années 50 par sa fille aînée, alors qu’Ostad jouait pour lui-même dans sa chambre. Elle est interprétée au tanbur à cinq cordes (panj simi),3 et constitue un bon exemple de la technique toute particulière d’Ostad, notamment de son style singulier consistant à utiliser aussi bien la technique du tanbur que celle du setâr (voir aussi piste 4). La suite débute par une série de thèmes souvent composés de notes simples qui vibrent d’une sensibilité extrême. De constants trémolos donnent un caractère très intime à la mélodie développée qui exprime la profonde nostalgie de l’âme entravée qui ne peut rejoindre son Créateur. Progressivement, cette mélodie se renforce, soutenue par un accompagnement d’accords qui, petit à petit, remplacent les trémolos. L’atmosphère change, alternant soli et dissonances libres de toute convention puis, après une variation de rythme cyclique suivant un mode rubato (ralentissement puis reprise), le son s’amplifie et le mouvement de la danse cosmique emporte l’âme dans un flux de plus en plus puissant, accompagné d’un chant:4<blockquote>Âmân sad âmân wa âmâna kû À l’aide, oh cent fois à l’aide, mais où est Ton aide?</blockquote><blockquote>Ya das[t]-e mena / Ali wa dâmân-e to Voici ma main qui agrippe le pan de Ta robe</blockquote><ol class="number"><li value=1>Cf. CD Danses célestes, Le Chant du Monde, 774 1327.</li><li value=2>Cité par Jean During, Musique et extase, Albin Michel, 1988, p. 200</li><li value=3>Panj simi: tanbur spécial à cinq cordes (deux doubles cordes à l’aigu et au medium et une simple corde à la basse), instrument créé par Ostad Elahi. Cf. CD Harmonies célestes, Le Chant du Monde, 774 1122.</li><li value=4>Il est difficile de rendre compte de la pleine signification de ce chant, exprimé en langue kurde de façon simple mais percutante. Cf. Jean During: « La langue de ces chants est admirablement adaptée à l’expression de l’amour mystique, avec ses tournures poétiques audacieuses, concises, frappantes et d’une grande liberté. L’âme des sons, Ed. du Relié, 2001, p. 81.</li></ol>

Samâ

Cet air, enregistré dans l’intimité de la famille avec les moyens du bord dans les années 60, est porté par un jeu dépouillé au tanbur. Le chant, très intime et dont le timbre est d’emblée très haut, se déploie avec des variations de tonalité très subtiles semblables à des cantillations. L’unité entre la voix et l’instrument est totale. L’accompagnement au tanbur repose sur un rythme lent et sobre lors du chant principal tandis qu’il redouble d’ornementations lors des réponses de l’assemblée. Les premiers vers des paroles de ce zekr,1<blockquote>Haqq Haqq-e Hû Hû Ey âqây jâfem Ghonaray sar tâfem Yâr bi gazâfem</blockquote>sont une invocation à Soltân2 qui, dans ce contexte, représente l’essence divine ; « Haqq » et « Hû » sont des noms divins évoquant la Vérité, le Vrai, Dieu, l’Un.« Ghonaray (le fleuve) sar tâfem (l’écume sur la crête de la vague) » figure à la fois le tumulte des courants impétueux du fleuve et les éclats de lumière surgissant des eaux tourbillonnantes ; « Yâr bi gazâfem » : mon bien aimé (Yâr) qui est Soltân est sans mensonge. Ces vers peuvent ainsi être traduits:<blockquote>Le monde, comme un fleuve, est éclat et tumulte Mais Toi, mon Bien Aimé, Tu es sans ostentation, Vérité pure. </blockquote><ol class="number"><li value=1>Littéralement, Zekr signifie mémoration de Dieu. Il s’agit de prières psalmodiées ou chantées à voix haute, dans lesquelles on répète les noms et attributs divins.</li><li value=2>Soltân Eshâq (ou Sahâk), grande figure théophanique du XIVe siècle, considérée comme le fondateur de l’ordre mystique des Ahl-e Haqq.</li></ol>

Haqq Haqq-e Hû Hû

Ce morceau a été enregistré dans la maison d’Ostad au sein de l’atmosphère familiale toute simple de la vie de tous les jours: Ostad commence à jouer, un micro est doucement glissé devant son tanbur sans qu’il s’interrompe, absorbé dans l’intimité de son dialogue avec son Créateur. Une partie de cette pièce avait été publiée dans le CD Harmonies Célestes (piste 2) sous le nom Wâlâ witâna et dans la compilation en double CD qui accompagne le livret de l’exposition Le Luth sacré: l’art d’Ostad Elahi qui s’est tenue au MET (CD 2, piste 2). Elle est ici reproduite dans son intégralité afin de lui restituer sa pleine signification spirituelle. Exécutée sur le tanbur à 5 cordes, la mélodie est très subtilement développée et construite autour de réponses aiguës/graves, réalisant une véritable conversation, un dialogue musical. Le jeu de la main gauche est puissant et l’index de la main droite, qu’Ostad utilise comme s’il jouait du setâr,1 frappe les cordes d’une façon qui amplifie considérablement le son de l’instrument.2 Le rythme est très varié tout au long du morceau, mais l’ensemble s’enchaîne sans aucun hiatus. La mélodie du passage suivant fut arrangée par Ostad Elahi sur des vers de Pir Razbâr.Pir Razbâr, seule femme ayant le rang spirituel d’un archange dans la tradition kurde Ahl-Haqq, est une sainte très vénérée ayant vécu au XIVe siècle. Mère de Soltân Eshâq, qui était son pôle spirituel, elle lui était totalement dévouée. On peut traduire le premier vers du poème « Wa[Cha] manzelgâtân kâm djâ djitânâ » par « Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer? »… Ostad a interprété ce vers ainsi: « Dans votre parcours, où voulez-vous vous arrêter? Dans l’opulence de ce monde d’ici-bas? Dans les bienfaits abondants du paradis? Le sens de cette quête (qu’on vous révèle) est que vous parveniez au Vrai/Dieu. Lorsque vous serez arrivé au Vrai, tout vous sera résolu, vous aurez la connaissance de tout. »Quant au second vers « Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna », traduit par « Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu », voici ce qu’Ostad en a dit: « C’est lorsque la personne a parcouru toutes les étapes spirituelles que l’amour du Vrai/Dieu éclot dans son cœur. Lorsqu’elle arrive à l’état où aucun plaisir de ce monde n’est plus un plaisir pour elle, elle devient éperdument amoureuse du Vrai, tels Mansûr3 qui disait “je suis le Vrai”, ou Zacharie4 qui riait alors qu’on le torturait ou Hossein5 qui avait un sourire quand on l’a décapité. Dans cet état, son corps et le monde n’ont plus de sens pour elle. C’est de là qu’elle parvient au ravissement de soi, un état dans lequel, où qu’elle regarde, c’est Dieu, le Vrai qu’elle voit, et elle est prête pour que Dieu lui fasse franchir le saut jusqu’aux mondes de la Perfection. »<blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote><blockquote>Rây Haqq râsian râsi ritâna La voie du Vrai est la droiture, la droiture est la voie</blockquote><blockquote>Ya shart-e eqrâr shart-e shâtâna C’est là le pacte d’acceptance, c’est là le pacte</blockquote><blockquote>Bâqi âkharat manzelgâtâna L’au-delà définitif sera la demeure</blockquote><blockquote>Ya dâm-e balâ ya balâtâna Cette naisse de douleur est le mal nécessaire</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Din-e âshekâr bar malâtâna À la perfection, c’est la voie manifeste qui vous est révélée</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote>Ce chant est suivi d’une supplique qu’Ostad Elahi aimait beaucoup. Sa mélodie est inspirée d’une mélodie type (gûshe) de la musique savante iranienne appelée Mansuri. Le texte chanté est un poème écrit en l’honneur de Shâh Khoshin6 par l’un de ses compagnons spirituels. Le poète dit ici son amour exclusif pour le divin:<blockquote>Az avval to boudi yâ din yâ din Ali Ali Ali Hû Hû Âkheram to bâshi Az qatre-yé âb-é, Az qatre-yé âb-é mani ey din Ali Ali manat kardi naqqâshi yâ Mowlâm yâ Mowlâm bâ behesht o douzakhat hey Mowlâm kâri nadâram omidvâram yâ Ali to bâ man bâshi Ali</blockquote><blockquote>Dès le commencement, il y avait Toi tu es ma fin Toi le Très-Haut, ma Foi, mon Souffle! À partir d’une goutte, Tu as façonné ma forme Ô mon Seigneur! Je n’ai que faire de Ton paradis ou de Ton enfer C’est que Tu sois toujours avec moi, Toi!</blockquote>Ce passage se prolonge par Mobârak bâdâ, deuxième version (voir CD Harmonies Célestes, pistes 1 et 2). On change alors de couleur et d’ambiance, avec une tonalité plus nostalgique. Plusieurs thèmes se rencontrent et se succèdent, dans une richesse polyphonique et harmonique, des nuances et des changements de rythme. La suite est une sorte de Zang-e shotori7 - pièce mélodieuse, douce et sereine, qui par son balancement modéré évoque le tintement des sonnailles d’une caravane en marche.<ol class="number"><li value=1>Le setâr persan est un instrument classique iranien à trois cordes de la famille des luths à manche long.</li><li value=2>Ostad jouait du setâr persan de façon déconcertante, en pinçant parfois les cordes « en sens inverse » c’est-à-dire de haut en bas pour marquer les accents. Cf. Jean During, L’âme des sons, Les Éditions du Relié, 2001.</li><li value=3>Mansûr Hallâj (m. en 922), martyr célèbre en Orient qui fut mis à mort pour avoir déclaré dans l’extase divine « je suis la Vérité » ou « je suis le Vrai ».</li><li value=4>Père de Saint Jean Baptiste, Zacharie, accusé à tort d’un crime, aurait été scié en deux.</li><li value=5>Petit-fils du prophète Mahomet, troisième des 12 imams du chiisme duodécimain, Hossein (626-680) fut martyrisé à Karbalâ.</li><li value=6>Shâh Khoshin est un grand saint kurde du XIe siècle qui officialisa le tanbur en tant qu’instrument sacré.</li><li value=7>Zang-e Shotori  « clochettes des chameaux » - est une mélodie inspirée du mouvement d’une caravane de chameaux. On dit que Ali (grand saint de la tradition chiite, gendre du prophète Mahomet) ajustait le son des clochettes de ses chameaux (Zang-e Shotor) de telle manière que la mélodie produite stimulait leur allure.</li></ol>

Yâ Shâh To Bâ Man Bâshi

Sahari est une mélodie qui se joue habituellement pour annoncer l’aube et le réveil de la nature. On peut y percevoir aussi comme un appel à l’âme, une incitation à se réveiller, à ressentir plus intensément l’effet de l’Un présent dans tout et partout et à ne pas être en reste ou ensommeillée alors que tous les êtres de la création chantent et louent le divin.Cette pièce fait partie des enregistrements effectués au début des années 60 et constitue un défi technique et artistique: l’instrument est un petit luth persan setâr qu’Ostad avait appelé Bolbol (rossignol)1 et qu’il avait adapté de sorte à en faire une réplique plus petite de son tanbur à cinq cordes. La façon d’en jouer d’Ostad bouscule toutes les habitudes, car il combine à son gré les techniques du tanbur (avec les cinq doigts pour frapper toutes les cordes ou faire des roulements) et celles propres au setâr (en pinçant les cordes avec l’index). Mais surtout, entreprendre, comme il le fait, de jouer cette mélodie dans l’accord de Farangi (en tierce) sur un cinq cordes relève d’un défi quasi insurmontable: les moyens physiques ou techniques manquent pour obtenir le son voulu et seule la virtuosité véritablement hors du commun de l’interprète peut donner cette stupéfiante impression d’aisance et de simplicité.La suite n’est pas complète, le tout début de l’enregistrement n’étant pas utilisable. Le morceau commence dans une tonalité majeure - autour d’une tierce (Iâ-FA) - qui en constitue la base. Le rythme initial se modifie au fur et à mesure que se développe la mélodie par des ornementations accompagnées de nombreux shors (sorte de roulement) qui résonnent dans de courts silences. Ce jeu se poursuit par la reprise en solo de la mélodie de la façon la plus simple et épurée possible sur une corde avec un seul doigt. Puis l’ensemble est repris en conjuguant toutes les caractéristiques (mélodiques, rythmiques) précédentes mais avec une intensité inédite. L’ensemble du morceau est présenté comme une ouverture, une expansion notamment déployée dans l’énergie du jeu, à la fois d’une fluidité subtile et d’une grande puissance.<ol class="number"><li value=1>C’est un instrument de voyage, à caisse plate, qu’il emportait presque toujours avec lui dans ses déplacements. La famille d’Ostad Elahi a fait don de cet instrument au Musée de la musique de la Philharmonie de Paris.</li></ol>

Suite de Sahari

« Yâ Soltân Âmân » est un zekr composé par Ostad dans sa jeunesse, probablement dans les années 1930 lors d’un de ses voyages au mausolée de Soltân. Cette version présente la particularité d’être exécutée sur un târ (luth à long manche de la tradition savante iranienne) et d’être accompagnée par un daf (tambour sur cadre frappé à la main).Les paroles originelles de ce zekr sont :<blockquote>Yâ Soltân, âmân âgerem dây Dasht-e awrâmân wâvarem dây</blockquote><blockquote>Ô Soltân, grâce, tu m’as consumé Tu as étendu à mes pieds la plaine de Awrâmân1 </blockquote>Dans cet enregistrement, Ostad ne prononce toutefois pas ces paroles mais introduit de subtiles variations dans le chant sur des invocations du divin (« Yâ Ali Jân », « Haqq Ali Jân », « Mowlâm Ali », « Yâ Ali âmân »). Le morceau permet d’apprécier la puissance de la main droite d’Ostad, jamais en retrait par rapport aux pulsations du daf et aux battements de main de l’assistance.Le motif principal, bien que joué avec des variantes, présente la particularité de toujours se terminer par un accord à contre-courant qui coincide avec le dernier coup frappé du daf; ce jeu donne une vraie impulsion rythmique et une énergie qui à chaque fois relance la dynamique de la pièce.Ce qui prédomine ici est le sentiment festif et la joie; la mélodie est allègre et le rythme entraînant.<ol class="number"><li value=1>Awrâmân est une région du Kurdestân qui occupe un rôle symbolique dans la tradition Ahl-e Haqq.</li></ol>

Variations sur la mélodie de Yâ Soltân Âmân Âgerem Dây

Ostad a souvent joué cette suite, mais rarement au tanbur à 5 cordes et il s’agit ici de l’unique enregistrement existant.Dans une atmosphère calme et paisible, il introduit le morceau avec ces mots :<blockquote>Ey Khodâvand-e tabârak va taâla rûh-e mân va tavajoh-e mân be sûye tost ey Khodâyâ Inak barây-é meymanat-é shab-é emshab ke shab-é mobâraki be nazar miresad, inak shurû mikonim be yek Jelo Shâhi Omidvâram ke pasand-é maqâm-é Manavi beshavad. Hû yâ Ali</blockquote><blockquote>Ô Dieu très haut et très grand, notre âme et notre attention sont tournées vers Toi, ô Seigneur! À présent, pour que ce soir, qui semble être un soir béni, nous recevions la grâce, nous allons commencer par jouer la Suite de Jelo Shâhi. J’espère que cela plaira au Rang spirituel.</blockquote>Le morceau débute par une série d’accords frappés vigoureusement en tonalité majeure. Les sons graves et majestueux se propagent, pour remplir et couvrir l’ensemble du spectre audible. Au fil du morceau, l’intensité de l’énergie déployée dans le jeu est de plus en plus grande, avec notamment des phrases composées de mouvements staccato très énergiques. À environ 10min et 20s, dans un passage plus solennel, la mélodie principale semble se dédoubler pour laisser place à plusieurs phrases mélodiques distinctes venant se différencier et se compléter, un peu comme si des instrumentistes supplémentaires venaient rejoindre le jeu, dans une véritable polyphonie.Ce morceau, au caractère presque pictural, offre une succession de tableaux musicaux empreints de grandeur, de dignité et de noblesse, qui se déroulent comme les scènes d’un film. On peut y ressentir une joie qui, dans un premier temps, demeure comme contenue. Les mélodies semblent se construire autour d’une attente jusqu’au passage final correspondant à l’arrivée du Roi spirituel.Si les airs qui composent habituellement la Suite Jelo Shâhi sont tous reconnaissables,1 ils sont joués tour à tour dans une liberté d’improvisation totale, parfois accélérées parfois seulement entendus entre deux cavalcades: les rythmes sont des courses, des galops, des tourbillons se bousculant, chaque air semblant vouloir prendre la place du précédent. Le son à la fois ample et orchestral qu’Ostad Elahi tire du tanbur à 5 cordes confère à cette interprétation sa dimension magistrale, témoignant une fois de plus de la liberté d’exécution impressionnante qui était l’une des caractéristiques du jeu du maître.<ol class="number"><li value=1>Voir le CD La musique céleste d’Ostad Elahi, Le Chant du Monde, 774 1026, piste 1.</li></ol>

Suite Jelo Shâhi au tanbur à 5 cordes

   Mon commencement et Ma fin

Tanbur Panj Simi 

Shâh Khoshin, grand mystique du XIᵉ siècle qui vécut dans le Lorestan iranien, fit du tanbur l’instrument par excellence de l’expression de l’amour spirituel. Il est dit de lui qu’il avait réuni de nombreux musiciens et que les concerts mystiques qu’ils donnaient atteignaient une force et une splendeur extraordinaires.Ce morceau se présente sous la forme d’un récitatif libre, tout en s’appuyant sur une trame rythmique forte. Le toucher délicat d’Ostad et la douceur qui s’en dégage produisent d’abord une ambiance intimiste propice au recueillement. Le rythme se fait ensuite plus marqué, les ornementations plus nombreuses, l’expression s’intensifie, les harmonies deviennent plus inhabituelles. Dans un registre grave, Ostad Elahi chante ces vers:<blockquote>Dardam az dûst, imânam az dûst, Ali Khoshin batcha nâni âzâdeh darvish Khoshin batcha nâni âzâdeh darvish Hezârân tir-e bâteni yâ dûst dârim dar tarkish Har kas az kâr-e shâh Khoshin shak âvarad pish Palangâzi khorad sâfi nabûdish</blockquote><blockquote>La source de ma douleur : l’Aimé L’objet de ma foi : l’Aimé Khoshin est pur comme l’enfant et libre comme le derviche (bis) Nous avons dans notre carquois mille flèches mystiques Quiconque doute de ce qu’est Shâh Khoshin Shâh Khoshin, tel un tigre, le frappera de sorte qu’il ne se redresse pas </blockquote>Puis dans la deuxième partie:<blockquote>Seyyed-e sarvar, Khoshin batcha nâni Seyyed-e sarvar, Khoshin batcha nâni, seyyed-e sarvar Din-e pâk mâ dârim mazhab-e Jafar</blockquote><blockquote>Seigneur et maître, Shâh Khoshin est semblable à un enfant (bis) Nous sommes de la pure religion de Ja’far.1</blockquote><ol class="number"><li value=1>Le sixième Imam de la tradition imamite duodécimaine.</li></ol>

Shâh Khoshini

Bâbâ Faqi fut l’un des compagnons de Shâh Khoshin. Cette pièce qui porte son nom est une supplique où la voix et l’instrument atteignent un degré de dépouillement extrême : peu de notes (la, si, do, ré, puis sib) avec le contre-chant sur la corde grave, un rythme lent, sans dynamique apparente. Le poème que chante Ostad évoque plusieurs mystiques qui ont laissé leur vie dans la voie de l’amour divin. Mansûr Hallâj (m. en 922), martyr célèbre en Orient, fut mis à mort pour avoir déclaré dans l’extase de l’union mystique: “Je suis le Vrai” (Vrai, haqq, étant l’un des noms de Dieu). Une autre figure citée dans le poème, Nasimi, fut écorché vif pour avoir voulu révéler aux profanes les mystères de la vie et de la mort. Un sort semblable fut réservé à Tork-e sar boriyâ, le “Turc à la tête tranchée”, et à Zacharie.<blockquote>Dardam az dûst, darmânam az Dûst Kofram az khod, imânam az Dûst Gar tchon Nasimi bekanandam pûst, dast bar nadâram ze dâman-e Dûst</blockquote><blockquote>Dardam az Haqq, darmânam az Haqq Kofram az khod,imânam az Haqq Gar tchon Zakariyyâ marâ konand shaq, dast bar nadâram ze dâman-e Haqq</blockquote><blockquote>[Dardam az Yâr, darmânam az Yâr Kofram az khod, imânam az Yâr] [Gar tchon Mansûr vâr marâ keshand dâr, dast barnadâram ze dâman-e Yâr]1</blockquote><blockquote>Dardam az Heydar, darmânam az Heydar Kofram az khod, imânam az Heydar Gar tchon Tork-e sar boriyâ beborânam sar, dast barnadâram ze dâman-e Heydar </blockquote><blockquote>La source de mon mal, c’est l’Aimé Et mon remède, c’est l’Aimé La source de mon incroyance, c’est moi-même Et la source de ma foi, c’est l’Aimé Si comme Nasimi on m’écorche vif, Je ne renoncerai pas à l’Aimé, non, je ne renoncerai pas.</blockquote><blockquote>La source de mon mal, c’est le Vrai Et mon remède, c’est le Vrai La source de mon incroyance, c’est moi-même Et la source de ma foi, c’est le Vrai Si comme Zacharie on me scie en deux Je ne renoncerai pas au Vrai, non, je ne renoncerai pas.</blockquote><blockquote>La source de mon mal, c’est l’Ami Et mon remède, c’est l’Ami La source de mon incroyance, c’est moi-même Et la source de ma foi, c’est l’Ami [Si comme Mansûr, on me pend au gibet, Je ne renoncerai pas à l’Ami, non, je ne renoncerai pas.]</blockquote><blockquote>La source de mon mal, c’est Heydar2 Et mon remède, c’est Heydar La source de mon incroyance, c’est moi-même Et la source de ma foi, c’est Heydar Si comme Tork-e sar boriyâ on me tranche la tête, Je ne renoncerai pas à Heydar, non, je ne renoncerai pas.</blockquote><ol class="number"><li value=1>Les deux vers entre crochets ne sont pas chantés par Ostad Elahi dans cette version.</li><li value=2>Signifie “le lion”. C’est l’un des noms de Ali, considéré comme un saint de très haut rang dans la mystique musulmane. Dans ce contexte, Heydar évoque également le reflet de la divinité.</li></ol>

Bâbâ Faqi

Ce morceau porte le nom d’un saint qui vécut avant Shâh Khoshin. Ses intervalles majeurs lui confèrent des accents doux et clairs qui apportent un certain apaisement après les expressions poignantes de la pièce précédente. On notera qu’au milieu du morceau, Ostad accorde le tanbur sans interrompre son jeu. La voix chante d’abord la présence du Bien-Aimé divin: “Shâdi kan ey shâdi” “Joie! O mon âme réjouis-toi! [Le Seigneur s’est manifesté].” Puis elle met en garde ceux qui se refusent à percevoir cette présence: “Fekr-e aw ruw kan, niyan jây hâshâ. Tchâwy emrû nawinû, key mawinû fardâ.” “Pense à ce jour où il sera impossible de nier. L’œil qui aujourd’hui ne peut voir, crois-tu qu’il pourra voir demain?”

Bâbâ Sarhangi

Ce très court passage empreint de majesté est dédié à Bâbâ Nâ’us (Nâvus), qui vécut environ un siècle après Shâh Khoshin.

Bâbâ Nâûsi (Nâvûsi)

Cette suite, Ostad Elahi l’a jouée souvent, mais jamais deux fois de la même manière.1 Chaque rythme, chaque mélodie, chaque enchaînement évoque les rites, les mouvements, les étapes d’une haute cérémonie mystique : les préparatifs d’accueil puis les démonstrations de bienvenue qui accompagnent la venue tant attendue du Roi spirituel. Quelques images surgissent : l’attente des hôtes, des courses de cavaliers, la liesse. La fête spirituelle se termine par deux chants adressés à l’Essence divine.<blockquote>Âmân sad âmân Ali wa âmâna kû Ya das[t]-e mena / Ali wa dâmân-e to</blockquote><blockquote>Viens nous en aide toujours et toujours ô ‘Ali Viens en aide à l’âme de tes amis</blockquote>Humblement, nous nous remettons entre tes mains, ô ‘Ali.<blockquote>Va fedây manzelgât Ali Pây sheykhânet bâm Nazr-e tchâwakey Ali Jâm jahânet bâm Dinem dina, shâm Khoshina Shâd bây [ke] shâdem kardani Va pây Shender Kûh Ali feyzem dâdani </blockquote><blockquote>Puissé-je laisser ma vie au seuil de Ta demeure, ô ‘Ali, qui est à Sheykhân.2 Je donnerais ma vie pour Tes yeux, ô ‘Ali, reflets de tout l’univers. Ma religion est la Religion, mon Roi spirituel est Shâh Khoshin. Sois comblé de joie, Toi qui m’as comblé de joie; Au pied du Mont Shender,3 ô ‘Ali, Tu m’as donné la grâce.</blockquote><ol class="number"><li value=1>Voir le CD « The Celestial Music of Ostad Elahi », Le Chant du Monde/Harmonia Mundi, 1996.</li><li value=2>Tombeau de Soltân Eshâq, un grand saint du XVe siècle. Ostad Elahi y faisait souvent un pèlerinage.</li><li value=3>Le mont Shender est situé près du sanctuaire de Soltân Eshâq.</li></ol>

Improvisations dans la suite de Jelo Shâhi

Oraison mystique

jelo-shahi

Jelo Shâhi

L’histoire de Bâbâ Faqi fait partie des récits transmis par la tradition Ahl-e Haqq. Ostad Elahi aimait particulièrement cette pièce et la jouait souvent, improvisant à chaque fois une nouvelle variation, ce qui exigeait une grande virtuosité et une grande maitrise. Le jeu est d'abord léger, dans des tonalités majeures, pour aboutir à une expression plus poignante avec l'introduction de la pièce de Sheykh Amiri. Celle-ci précède les voix qui conduisent lentement la pièce vers les développements de Bâbâ Faqi. La pièce est émaillée d’allusions à de nombreuses autres suites tandis qu’une succession douce et continue de différents modes dévoile une liberté totale dans l'interprétation de la pièce. L’enchainement mène ensuite à la pièce Jang ârâ, tirée de la suite Jelo Shâhi. Le thème de cette pièce décrit les préparatifs et l’attente fébrile qui précèdent le grand événement qu’est la venue et la rencontre de la Théophanie - aboutissement de la quête spirituelle pour les chercheurs de Vérité - exprimée ici par les mots Shâm âmâ (« Mon Roi est venu »). Associés à une mélodie rapide et légère, le rythme vif et la basse persistante du tanbur contribuent progressivement à créer une intense émotion spirituelle chez les auditeurs.

Supplication dans la suite de Bâbâ Faqi

Le terme Samâ’ ou Samâ a deux significations : il désigne à la fois l’« audition », dans le sens d’audition spirituelle et la « danse cosmique ». Selon le grand poète et mystique persan Mowlânâ Rûmi, « Le Samâ n’est qu’une parcelle de la danse éternelle à laquelle l’âme est destinée à se joindre un jour. Toute créature participe de cette danse cosmique… ».1 S'inspirant de la description faite par Ostad du processus universel de perfectionnement qui anime toute la création, cette pièce s'inspire d'une magnifique chorégraphie : de la descente initiale depuis la Source au mouvement ascendant de retour qui élève les êtres vers leur perfection, tous les niveaux de la création sont intégrés dans cette danse céleste.Qara chûpi (qara : noir, chûpi : danse), signifie littéralement la « danse en habits noirs », danse que certains Kurdes d’Iran exécutent lors du décès d’un proche. La symbolique mortuaire apparente de cette pièce contraste curieusement avec le tempo enlevé qui la caractérise, et l’on pourrait s’interroger sur la raison pour laquelle Ostad a relié cette pièce de deuil à la danse céleste de Samâ, exaltation de la vie sous toutes ses formes, une vie éternelle et éternellement mouvante.<ol class="number"><li value=1>Citation de Jean During, Musique et extase, Albin Michel, 1988, p. 200.</li></ol>

Suite de Qara Chûpi, avec son introduction Samâ

Cet enregistrement, parmi les plus anciens que l’on ait conservés d’Ostad Elahi, date du début des années 50. Il reprend le thème de la danse évoquée dans le morceau précédent. D’abord lente, méditative, presque incantatoire, la suite devient ensuite plus animée. Les changements radicaux et imprévisibles de rythme n’altèrent cependant pas l’impression d’unité de l’ensemble. Le musicien joue simultanément sur trois registres (grave, moyen, aigu) et superpose des “couches” de mélodies imbriquées, avec des sortes de rémanences sonores qui créent un univers d’harmonies totalement étrangères à toute règle habituelle. Les basses toujours très présentes confèrent un appui solide, une sorte de tremplin d’où ces mélodies, dans des sonorités très denses, peuvent prendre leur envol comme pour mimer celui de l’âme. Ce discours musical est à la fois déroutant et étrangement familier. Chaque écoute est comme une première fois, où l’on découvre des bribes d’une structure que l’on sait solide et totalement maîtrisée, mais dont la compréhension semble difficilement accessible dans sa totalité.

Suite de Samâ

La suite de Tchapi apparaît souvent dans le répertoire d’Ostad Elahi, sous une forme développée ou comme citation au sein d’une autre suite. Comme pour tous les autres morceaux, elle n’est jamais exécutée de la même façon. Du tanbur à cinq cordes sortent ici une multitude de sonorités différentes : un timbre parfois sec et métallique, parfois doux et velouté; des sons ronds et pleins, ou encore claquants comme des percussions. Toutes les possibilités techniques de l’instrument sont exploitées. Le bourdon, souvent constitué de deux notes, sous-tend un rythme imperturbable. Dans le registre médium, le maître fait des associations d’accords improbables dans toute structure occidentale ou même orientale, obtient des sons et des harmonies inconnus, produits par un instrument inédit dont lui seul connaît les règles et les secrets puisqu’il en est le créateur.C’est à propos de ce morceau qu’Ostad a dit un jour que « tout ce qui existe a un effet qui ne disparaît jamais ».

Suite de Tchapi II

  Danses célestes

Ce morceau, enregistré dans les années 70 dans la maison d’Ostad Elahi à Téhéran, met en valeur la virtuosité de l’interprète, la puissance et la vélocité de son jeu déployé aussi bien par sa main droite que sa main gauche. Le thème principal évoque l’histoire de Nakisâ et Bârbad, deux personnages de la Perse antique, musiciens célèbres à la cour du roi Sassanide Khosrow Parviz au début du VIIe siècle. Dans la gnose kurde, ils sont considérés comme étant liés par un amour spirituel profond et indéfectible, comparable à celui de Joseph et Jacob ou de Jésus-Christ et Jean-Baptiste. Ils connurent l’épreuve de la séparation mais furent finalement réunis après avoir surmonté de nombreux obstacles. Ostad Elahi aimait honorer leur mémoire et mentionnait souvent leur nom lorsqu’il jouait leur mélodie au milieu d’une improvisation. À l'instar de la musique classique des maitres persans,1 la musique d’Ostad est fondée sur les différents états et besoins de l’âme. Ainsi, cette suite au caractère déchirant dépeint dans toute leur intensité les états que connaissent les véritables amoureux spirituels, et notamment la nostalgie profonde, la douleur de la séparation de l’Aimé mais aussi la résilience dont l’âme fait preuve pour surmonter cette douleur. Il s’agit d’une improvisation qui ne repose sur aucune base ancienne, préislamique, à laquelle elle pourrait être rattachée. On peut y reconnaître certains passages du répertoire d’Ostad, mais ils sont joués de manière différente dans un enchaînement inédit. La pièce est d’abord méditative et l’on entre ensuite dans un espace sonore dense et intense où les résonances les plus surprenantes se répondent.Malgré l’accélération du rythme, entraîné par un shor2 brillant, l’air reste d’abord très nostalgique. Des vagues successives sont lancées comme des appels à l’aide. Les reprises sont de plus en plus virtuoses, calmées par des pauses d’où émergent encore des dissonances, comme un chagrin qui ne s’est pas encore apaisé. Parmi ces cascades de notes résonnent des accords inattendus qui amorcent progressivement un changement d’atmosphère. Vers la fin, Ostad joue un air joyeux, une sorte de catharsis, de plénitude, avant de retourner brièvement au thème principal, selon une construction que l’on retrouve fréquemment dans ses improvisations.<ol class="number"><li value=1>Selon Ostad Elahi, « C’est pour l’âme que les maitres iraniens ont créé leur musique, cherchant à chaque fois l’air le plus approprié, la mélodie qui rendrait l’âme joyeuse et légère à ce moment-là. Cela inclut même la musique teintée de nostalgie, car les pleurs apaisent l’âme et lui procurent de la joie. » Âsâr ol-Haqq, vol. 2 (Téhéran : Jeyhûn, 1991), 359-360.</li><li value=2>Sorte de roulement effectué par la main droite.</li></ol>

Shin-e tarz dans la suite Nakisâ et Bârbad

Avec ce morceau, enregistré également dans les années 70 à Téhéran, l’auditeur est directement transporté dans une atmosphère très intime et personnelle. Le tanbur précède le chant et le guide dans la mélodie. Le chantre est un visiteur qui aimait beaucoup Ostad. Cette supplique était en quelque sorte « son morceau » et Ostad aimait la simplicité avec laquelle il s’adressait à Dieu, humblement et sincèrement. Ostad lui offre ici affectueusement l’occasion de mêler sa voix à celle du tanbur pour exprimer dans cette déclaration sensible et profonde son amour du divin. Le chant et l’instrument se répondent, dans une forte tension émotionnelle, chaque silence appuyant cette émotion et semblant même la renforcer. Cet enchevêtrement sonore est ponctué par les appels à Ali1 que lance Ostad. L’auteur du poème, originellement écrit en kurmandji (proche du turc), est Hazraté Qosh tchi Oghli, une grande figure spirituelle de la tradition Ahl-e Haqq2 turque. <blockquote>Moi je suis pécheur, Ô Toi, mine de générosité, Pardonne-nous au nom de l’Ami Pardonne-nous au nom du pacte passé avec Benyâmin3 le guide Notre Seigneur, lumière de la puissance divine Perle de l’Océan sans rivage, Toi qui prends tes amis par la main Pardonne-nous, au nom de Dâvoud, l’intercesseur Ne nous plonge pas dans les attachements et les soucis terrestres Ne nous jette pas dans le cercle des injustes Pardonne-nous, au nom de Pir Mûsi, le scribe à la plume d’or Et au nom du dévouement de Razbâr Je cherche refuge auprès de Toi, Ami sans pareil Toi, au-dessus de qui il n’y a personne Au nom de Khân Almâs, le maitre accompli, le plus grand parmi les humbles, pardonne-nous ! Donne-nous (des richesses), à nous qui sommes si immensément pauvres Je cherche refuge auprès de Toi, Essence seigneuriale Me voilà ivre, enivré Pardonne-nous au nom de Mostafâ Dâûdân Qui porte Ton courroux pour moitié de son nom4 Préserve-nous du brillant clinquant du monde Ne nous jette pas parmi les hommes injustes Pardonne-nous, au nom de Pir Razbâr, du creuset où elle cuit le pain Du Roi qui commande à tout ce qui est Le véritable ami est celui qui a traversé les monts et méandres de la voie Et qui est arrivé à destination Le feu qui brûle les dénégateurs, Pardonne-nous au nom de ce feu qui brûle les dénégateurs Le maître, le vrai sage est celui qui sait faire Celui qui a su renoncer à sa tête, à sa vie Pardonne-nous, au nom du roi Jamshid, Lui qui buvait à la coupe,5 lui aux yeux enivrés (de vin pur) Qosh tchi Oghli le dit : Ô Ami unique, sans égal, l’efficace en toute chose Toi qui possèdes 70 000 serviteurs [spirituels] Pardonne-nous, pour l’amour de tous ces serviteurs!</blockquote><ol class="number"><li value=1>Le nom de Ali, dans ce contexte, est une façon d’invoquer la divinité, tout comme Haqq (Vérité) et Hû (Lui).</li><li value=2>Les Ahl-e haqq constituent une communauté religieuse, qui compte environ un million de personnes parmi les Kurdes d’Iran et d’Irak, ainsi que les Lors et les Turcs du nord-ouest de l’Iran.</li><li value=3>Dans la tradition des Ahl-e Haqq du Kurdestân, Benyâmin, et plus loin dans le poème, Dâvoud, Pir Mûsi, Razbâr et Mostafâ Dâûdân, sont des essences angéliques qui, au XIVe siècle, furent des compagnons de Soltân Eshâq, le fondateur de l’Ordre, qui était leur pôle spirituel et lui-même considéré comme une manifestation théophanique. Chacune de ces essences avait une fonction spirituelle spécifique.</li><li value=4>Mostafâ est le préposé du courroux divin.</li><li value=5>Il s’agit de la coupe où est versé le vin de l’initiation mystique.</li></ol>

Sheykh Amiri turc

La suite de Tchapi, tirée du répertoire de danse, apparaît souvent dans les interprétations d’Ostad Elahi, sous une forme développée ou comme citation au sein d’une autre suite. Comme pour tous les autres morceaux, elle est exécutée de manière inédite.Elle est ici jouée au tanbur à cinq cordes (deux doubles à l’aigu et au médium et une simple dans les basses), un tanbur spécial créé par Ostad Elahi. Dans une tonalité majeure, la mélodie est joyeuse et harmonieuse, dégageant une impression de suavité. Le rythme lancinant est apaisant, comme pour emmener l’auditeur dans un voyage musical lointain où l’on peut s’imaginer voir des paysages défiler. L’écoute procure une sensation de protection et de bienveillance, qui rassure le voyageur quant à la route qui l’attend.

Improvisation dans la suite de Tchapi

Une fois encore, cette version de Sheykh Amiri, jouée dans le cadre intime de sa famille, illustre bien ces propos d’Ostad Elahi sur la musique comme langage de l’âme, indépendamment de toute considération technique, esthétique, de moment ou de lieu : « La musique est liée à l’âme et l’âme à Dieu. Si on joue dans cet esprit, la liaison à la Source s’établit ».1 L’important est l’attention permanente au divin et Ostad ajoutait : « Quels que soient le lieu et le moment, si un état d’Attention survient, ne le laissez pas s’échapper. Le lieu et le moment ne comptent pas . »2 L’acte d’adoration de Dieu ne nécessite ni cadre spécial ni forme particulière ; seule compte la liaison du cœur. « … Il faut savoir entendre les vrais sons de la musique. Elle ne doit pas devenir un but en soi mais un moyen de connexion spirituelle. »3 Il existe de nombreuses versions de Sheykh Amiri, la plus complexe et la plus élaborée, qui est celle interprétée ici, étant celle d’Ostad Elahi lui-même. La mélodie, bien que très ornementée, semble dénuée de tout superflu ou artifice, dans une sorte de pureté et simplicité originelle. Les phrases musicales s’enchaînent, ponctuées par des dissonances qui font ressortir une profonde nostalgie. Malgré sa richesse et sa complexité harmonique et rythmique, cet air est empreint d’une grande douceur et semble bercer l’enfant que l’on entend babiller non loin du musicien.<ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi, Âsâr ol-Haqq, vol. 2 (Tehran: Jeyhûn, 1991), p. 215.</li><li value=2>Ostad Elahi, Paroles de Vérité, Albin Michel, Paris, 2014, p. 119 (parole 148).</li><li value=3>Op.cit., p. 163 (parole 226).</li></ol>

Sheykh Amiri d’Ostad Elahi II

Cet enregistrement date des années 70 et a été également réalisé dans la maison d’Ostad Elahi à Téhéran.Parmi ces quatre hymnes, repris à l’unisson par l’auditoire, les trois premiers ont été composés par Hâdj Nematollâh (Hâdj Nemat), le père d’Ostad Elahi; on ne connaît pas l’auteur du quatrième. Le premier hymne est chanté par Ostad, les trois suivants par son fils aîné Hâdj Amin.(1) Ce premier hymne, intense et plein d’énergie, évoque les compagnons de Hâdj Nemat qui étaient tous vêtus d’une longue tunique blanche.<blockquote>Haqq sefid pûshân / Haqq sefid pûshân / kowsar manûshân / Haqq sefid pûshân</blockquote><blockquote>Haqq vêtus d’habits blancs / ils boivent l’eau de Kowsar </blockquote>«Haqq » est un des noms divins évoquant la Vérité, le Vrai. « Kowsar » signifie littéralement la source de laquelle coulent tous les ruisseaux du paradis. Pour les mystiques, cette source est détenue par Ali, manifestation de Dieu, qui donne à boire de son eau à qui il veut et en quantité correspondant à la capacité spirituelle de chacun.(2) Cet hymne a été composé en l’honneur Soltân Eshâq,1 lorsque Hâdj Nemat a reçu la manifestation de son Essence.<blockquote>Shâm âmâ, Shâm âmâ, Shahanshây shâhân âmâ</blockquote><blockquote>Mon Roi est venu, mon Roi est venu, le Roi des Rois de tous les Rois est venu.</blockquote>(3) Dans cet hymne, les réponses de l’assemblée se terminent par quelques mesures a cappella. La ferveur commune est clairement perceptible.<blockquote>Shâh Nematollâh valiyan Haqq / Avval-o âkher Aliyan Haqq</blockquote><blockquote>Shâh Ne’matollâh est le vali de Vérité / Le commencement et la fin sont Ali qui est Vérité</blockquote>(4) Ce chant, plus rythmé, a pour particularité de comporter, à la fin de chaque phrase mélodique, un accord surprenant venant renverser la mélodie. Cet accord est le seul moment où personne ne chante, comme pour permettre à chacun de reprendre son souffle avant d’exprimer sa gratitude.<blockquote>Shoq-e shâdiman khodâ shokor Dowr-e bâqiman khodâ shokor</blockquote><blockquote>C’est ma joie et mon enthousiasme, ô mon Dieu merci C’est mon ère spirituelle (définitive), ô mon Dieu merci</blockquote><ol class="number"><li value=1>Soltân Eshâq (ou Sahâk), grande figure théophanique du XIVe siècle, considéré comme le fondateur de l’ordre mystique des Ahl-e Haqq auquel appartenait Hâdj Nematollâh.</li></ol>

Suite de zekrs II

Ce qui prédomine ici, c’est la joie : les mélodies festives et joyeuses entraînent l’auditeur dans un univers particulièrement bienfaisant. Sur une basse continue, Ostad fait danser cette base avec quelques variations harmoniques, comme pour se mettre au diapason de la voix en arrière-plan. Le rythme extrêmement développé renforce cette invitation à la danse. Quand vient ensuite le chant, la voix douce et fluide se marie avec les mélodies et les rythmes marqués par le tanbur. Le chant s’adresse au « papû soleymâni », une sorte d’oiseau mythique ressemblant à la huppe. Chaque vers est répété deux fois.<blockquote>Papû soleymâna danûk zarrina O Papû Soleymâni au bec jaune</blockquote><blockquote>Bâlakat vâka bechû va mûyna Déploie tes ailes et va voir là-bas</blockquote><blockquote>Bechû va awrâmân Va à Awrâmân (lieu où se trouve la tombe de Soltân)</blockquote><blockquote>Soltân giân bûyna Et vois notre cher Soltân Sahâk</blockquote><blockquote>Khavar-e bâra Apporte-nous des nouvelles</blockquote><blockquote>Vao sarzamina De ce pays là-bas</blockquote>

Khân Amiri dans la suite de Jelo Shâhi

Cette improvisation part du thème et de la matrice rythmique d’une danse kurde particulière dont il existe une dizaine de versions différentes. Elle porte le nom de Pây Kubi (littéralement « battre le sol du pied ») en référence aux pas de danse exécutés. L’ouverture de ce morceau est très particulière: à la fois fluide et saccadée, elle donne l’impression d’un mécanisme qui démarre pour se mettre en mouvement.Une fois le thème présenté, Ostad Elahi introduit des variations, esquisse d’autres mélodies qui se dissolvent à nouveau dans le thème principal. Il ne se contente pas d’enchaîner les morceaux l’un après l’autre, mais les enchevêtre aussi et les coordonne. L’ensemble est soutenu par une basse invariable, qui fait le contrepoint à l’exécution des airs enchaînés magistralement.La plupart de ces airs sont habituellement joués sur le zurnâ (hautbois) ou le dozaleh (double clarinette), accompagné par un puissant dohol (tambour biface). Avant Ostad, il semble que ces pièces n'avaient jamais été jouées sur un tanbur. Ce fut l’une de ses innovations que d’adapter à ce luth ces mélodies et leur ornementation typique des instruments à vent. Jouer ces mélodies exige une technique exceptionnelle. La chose la plus remarquable, cependant, est l'ensemble de procédés techniques originaux qui lui permettent d'atteindre un niveau d'intensité musicale à peine concevable sur un luth à trois cordes.

Bâdâ Bâdâ

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Interprétations de Bâdâ Bâdâ

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