Cette pièce appartient à une catégorie de danses kurdes traditionnellement exécutées à l’occasion des mariages ou des événements heureux. Ostad l’utilisait pour exprimer la joie d’un Amour pour le divin qui s’exprime pleinement, sans réserve, jusqu’à l’extase.

Cette pièce appartient à une catégorie de danses kurdes traditionnellement exécutées à l’occasion des mariages ou des événements heureux. Ostad l’utilisait pour exprimer la joie d’un Amour pour le divin qui s’exprime pleinement, sans réserve, jusqu’à l’extase.

“Farangi” (litt. “franc”, “européen”) a ici le sens d’“étranger”, d’“étrange”. On parle d’accord “farangi” (kûk-e farangi) lorsque le tanbur est accordé en seconde - au lieu de la quarte usuelle -, ce qui lui confère une couleur inhabituelle, créant une atmosphère insolite et permettant des subtilités harmoniques considérables grâce au jeu du pouce sur la corde grave. C’est un accord que l’on rencontre rarement dans les luths orientaux de la famille du tanbur et qu’Ostad Elahi a introduit dans le jeu de celui-ci. Ainsi, la mélodie intitulée Farangi veut exprimer des choses étranges, merveilleuses, comme venues de l’“Ailleurs”, c’est-à-dire du monde spirituel. L’interprète cite au passage la mélodie de Jelô Shâhi puis retourne au thème et au rythme initiaux sans que la continuité du morceau ne s’en trouve affectée.

Farangi

Rostam est un héros légendaire de l’antiquité iranienne, dont l’histoire est contée dans le Livre des Rois du poète épique persan Ferdowsi (932-1020). Gardien du trône et de la couronne royale, Rostam est un chevalier sans peur qui personnifie le courage, la vaillance et la force surhumaine qu’il tire de sa foi inébranlable. Pour sauver son roi qui, par orgueil, s’est aventuré à conquérir la terre des démons géants, Rostam, au cours de son cheminement, traverse sept (haft) grandes épreuves (khân). Khân signifie aussi “caravansérail”. La distance entre deux caravansérails était d’une journée de marche. Par métaphore, lorsqu’on traverse beaucoup d’épreuves pour atteindre son but, on parle de “haft khân-e Rostam”, “les sept épreuves de Rostam”.La suite musicale Haft khân-e Rostam, inspirée par cette histoire, ne la retrace pas image par image. Elle évoque davantage le cheminement intérieur de celui qui est confronté à la succession des obstacles qui le séparent de son Roi divin, son Bien-Aimé. Ostad Elahi incorpore fréquemment des références narratives dans sa musique pour aider le public à saisir les niveaux spirituels et les étapes du monde métaphysique, l'invitant à explorer ces royaumes. Les « sept épreuves » (Haft Khân) peuvent également faire référence aux sept vallées de l'amour d'Attâr, poète et mystique persan du XIIe siècle : la quête, l'amour, la connaissance, détachement, l'unité, l'émerveillement et la pauvreté et l'anéantissement en Dieu (Fanâ fil-Lâh).Tout au long de cette suite, chacune des sept séquences, intitulée khân 1, khân 2, etc., si courte soit-elle, est construite d’une manière classique - premier thème, deuxième thème, développement, retour au thème initial.Le tanbur est accordé assez bas, à la quinte au lieu de la quarte habituelle et l’atmosphère est grave, solennelle, avant de s’enflammer progressivement, notamment avec l’utilisation du roulement shor, si caractéristique de la technique d’Ostad Elahi,1 dans des registres supérieurs. Chromatismes, alternance de notes au bourdon, successions de quintes en rythmes saccadés ou réguliers, illustrent la lutte intérieure qui se livre dans ce parcours jusqu’à l’extase de la rencontre finale.a. Khân-e 1Cette séquence d’une sobriété extrême se joue presque entièrement dans l’espace d’un demi-ton, si bien que l’apparition de l’intervalle d’un ton produit un effet d’une ampleur inattendue.b. Khân-e 2Une note plus aigüe apporte une touche de clarté et de fraîcheur. Un contre-chant se forme sur la corde grave. Puis apparaît un autre thème sur un mode lumineux proche du majeur.c. Khân-e 3L’interprète s’attarde sur une même note. Puis, une succession de quintes et le chromatisme de la mélodie, avec leur rythme inexorable, incitent à avancer.d. Khân-e 4Le rythme invariable exprime une sorte d’obstination.e. Khân-e 5Une note inédite, située en dehors de la quinte, change la relation entre les éléments et annonce un mode inopiné.f. Khân-e 6Un registre moins grave et l’apparition d’un motif resplendissant confèrent une grande noblesse à cette séquence.g. Khân-e 7Les quintes chromatiques reviennent comme un leitmotiv. Le jeu du tanbur atteint un summum de virtuosité.<ol class="number"><li value=1>Ostad a créé plusieurs types de shors. Le plus fréquent consiste à frapper successivement la corde avec la pulpe des doigts de la main droite : pouce, index, majeur, annulaire, auriculaire, avec une vitesse constante, de façon à produire un son continu.</li></ol>

Suite Haft Khân-e Rostam

Dans cette improvisation, Ostad Elahi enchaîne directement cette suite à la précédente par un motif de liaison. “Tarz” est un terme générique signifiant littéralement “façon”, “règle”, “manière” et qui, en musique, désigne un mode dont seuls 8 aspects sont joués ici.“Notre cœur doit être rempli d’amour pour Lui, et pur de tout autre chose. Si larmes, si émotion il y a, que ce soit pour Lui.”Au début de sa quête du divin, l’âme prend conscience de son éloignement du Bien-Aimé, de sa négligence et de ses erreurs et si la douleur de cet éloignement est parfois profonde, elle purifie le cœur et fait germer les vertus qui s’avéreront indispensables au cours du cheminement. C’est cette quête qu’Ostad Elahi évoque avec intensité dans cette suite, moins épique et plus intériorisée que la précédente et dont certaines pièces sont dédiées à de grands mystiques.a. Tarz-e Jafarib. Tarz-e Khân Bâbâ Khânc. Tarz-e Leyli o MajnûnCette séquence fait référence au pur amour qui existait entre Leyli et Majnûn dont l’histoire, considérée comme une parabole de l’amour mystique, est contée par le poète persan Nezâmi (1140-1209).d. Tarz-e MûyeMûye signifie “lamentation”.e. Tarz-e Arke BâziC’est une ancienne mélodie de cour introduite dans le répertoire du tanbur.f. Tarz-e Marhûm-e Seyd Brâka (Tarz-e sûz o godâz)Cette pièce est dédiée à Seyd Brâka, un saint du XIXe siècle dont Ostad Elahi honorait la mémoire pour sa générosité et son esprit chevaleresque. Elle est d’un grand lyrisme et déclamée comme un chant. “Sûz” exprime ici la brûlure intérieure, la souffrance d’être loin de son Bien-Aimé, souffrance qui éveille et purifie. “Godâz” signifie que cette brûlure est telle que l’on atteint un état qui s’apparente à la fusion du métal.g. Tarz-e TeymûriCette ultime séquence est dédiée à Teymûr, grand saint mort en martyr à Kermânshâh en 1865.

Suite de Tarz (1-8)

Ostad Elahi considérait tous les envoyés divins comme les maillons d’une même chaîne reliée à Dieu. Il invoquait souvent leur nom dans ses prières et leur rendait hommage dans certaines pièces vocales ou instrumentales. Il éprouvait une prédilection particulière pour le Christ et Dâvud en raison de leur attribut dominant de bonté et de miséricorde. Il chante ici leurs louanges dans des poèmes dont deux, le premier et le dernier, sont composés par son père, Hâdj Nemat.Ostad Elahi jouait souvent du tanbur dans l'intimité de son cercle familial et les participants reprennaient en réponse les refrains récurrents des mélodies.a. Wa Nokht-e Kalâm Didadâr-e shûn<blockquote>Wa nokht-e kalâm didadâr-e shûn Yârân shokor Mowlâmân hât Beshnâsân Mowlâm âmâ dûnâdûn Yârân shokor Mowlâmân hât</blockquote><blockquote>Comme l’ont annoncé les prophéties, notre Seigneur est venu. Ô compagnons, rendons grâce ! Reconnaissez le Seigneur dans Sa manifestation. Ô compagnons, louons-Le ! </blockquote>b. Zât-e Yâr Dâwed hâzeran wa jam<blockquote>Zât-e Yâr Dâwed hâzeran wa jam Khosh wa hâl kasi didanesh wa tcham</blockquote><blockquote>L’essence de Dâvud est présente dans l’assemblée Heureux celui qui la voit de ses yeux. </blockquote>c. Dam dam-e Isâ Rûhollâh nâman<blockquote>Dam dam-e Isâ Rûhollâh nâman Avval Jebrâil âkher Benyâman Benyâm parvâna khâvandkâr shaman Sham showq-e jamâl Mowlây Mojreman</blockquote><blockquote>Le Souffle, c’est le souffle de Jésus dont le nom est l’Esprit de Dieu Qui, au commencement fut Gabriel et après Benyâmin Benyâmin est le phalène et le Seigneur est la bougie La bougie est l’éclat de la beauté du Seigneur de Mojrem1</blockquote><ol class="number"><li value=1>« Mojrem » était l'un des noms de plume de Hâdj Nemat.</li></ol>

Chants

Cette suite en huit parties se rapporte à l’histoire tragique, contée par Nezâmi, de l’amour impossible de Farhâd, le Kurde, pour Chirine, la princesse arménienne, à l’époque du roi Sassanide Khosrow Parviz. Ce thème, transposée sur un plan spirituel, est exprimé par des mélodies sobres et nostalgiques.a. Shirin mayâ khâlb. Lâwe lâweCette ode, qui exprime le déchirement dû à l’éloignement d’un être cher, est l’œuvre de Hâdj Nemat.c. GharibiCe thème évoque la nostalgie et l’esseulement causés par l’exil de l’âme dans le corps.d. Gel wa dareCe terme évoque un mouvement de départ puis de retour à l’origine, peut-être symbolique du parcours de l’âme qui retourne à son Créateur après ses pérégrinations terrestres. Le thème est plus dynamique et un contre-chant l’accompagne parfois.e. Sahari de Seyd KhâmûshSeyd Khâmûsh était un mystique du XVe siècle. Sahari désigne un type mélodique qu’il jouait à sa façon. Cette pièce est de celles qui n’étaient plus connues que d’Ostad Elahi. Elle ne fait habituellement pas partie de la suite mais a été rajoutée par lui à l’occasion de cette improvisation.f. Sanam hây sanam(Idole, ô mon idole)C’est une mélodie qu’un homme pieux a dédiée à l’Aimé.g. Târi hey târih. Shirin khâwarCette mélodie est construite sur une ancienne mélodie populaire. La couleur nostalgique de ce mode, avec ses demi-tons, rappelle le mode mineur. Beaucoup de notes sont jouées uniquement à la main gauche, et leur timbre évoque un murmure plaintif.

Suite Shâh Hoseyni – 2e partie

Cette pièce appartient à une catégorie de danses kurdes traditionnellement exécutées à l’occasion des mariages ou des événements heureux. On l’appelait “Razbâri” et dans certaines régions, on la danse avec des bâtons. Elle se caractérise par un rythme modéré et saccadé, exprimant gaieté et insouciance. Ici, il n’est plus question de la douleur de l’éloignement de l’Aimé; seule reste la joie d’un Amour qui s’exprime pleinement, sans réserve, jusqu’à l’extase.

Hal parka

  Les Chemins de l’amour divin

Tanbur

Instrumental

Quarte (Sheykh Amiri)

Ce premier morceau est attribué à deux hautes figures spirituelles de la tradition Ahl-e Haqq1 considérées comme des manifestations divines: Bâbâ Sarhang et Bâbâ Nâ’us (Nâvus), qui vécurent entre le Xe et le XVe siècle. Le sens de l’abnégation et du sacrifice dans la voie de Dieu caractérisait l’amour mystique de Bâbâ Sarhang. Quant à Bâbâ Nâ’us (Nâvus), son propos était d’avertir de la nécessité de sortir de l’amnésie spirituelle dans ce monde et de se préoccuper de son avenir spirituel dans l’au-delà: “L’œil qui aujourd’hui ne peut voir, crois-tu qu’il pourra voir demain? Pense à ce jour où vous ne pourrez pas voir tout ce que l’Un vous a dévoilé.”2On assiste avec cette pièce à une séquence que l’on pourrait qualifier de “complète” dans la mesure où, de l’instant où le musicien saisit son instrument et l’accorde jusqu’à celui où il prononce une phrase de conclusion, l’ensemble de la performance est saisi par l’enregistrement. L’ambiance est intime, seuls sont présents quelques proches et membres de la famille. L’accordage du tanbur se mêle aux bruits ambiants puis se fond dans le jeu qui débute par une mélodie d’une grande douceur. La répétition d’une même note qui suit les premières phrases mélodiques, crée comme une sorte d’apesanteur. Le jeu se renforce et s’intensifie peu à peu et l’on peut y entendre divers airs enrichis d’ornements. Puis l’ambiance change soudain avec une mélodie très joyeuse qui invite à la danse. Le jeu du tanbur s’articule alors autour d’une bascule d’une corde à l’autre. À l’invitation de l’interprète, un daf (tambour sur cadre) se joint au tanbur et malgré la puissance de la percussion et les conditions assez rudimentaires d’enregistrement,3 le son des deux instruments s’équilibre. Ostad Elahi était rarement accompagné par le daf et cet enregistrement est l’un des deux seuls connus.4 Après avoir conclu la séquence avec ces mots: Hou avval-o âkherem Yâr, Yâ Ali5: Lui, l’Ami, est mon commencement et ma fin, ô Ali, Ostad Elahi saisit lui-même le daf et, chose tout à fait exceptionnelle, fait quelques frappes, donnant ainsi un exemple de l’équilibre et de la solennité avec laquelle il jouait de cet instrument.<ol class="number"><li value=1>Tradition mystique de l’Ouest de l’Iran.</li><li value=2>Ostad Elahi prononçait souvent cette phrase qui provient du Majma ol-Kalâm, un manuscrit des kalâms de la tradition Ahl-e Haqq qu’Ostad Elahi, du fait de sa connaissance très approfondie de sa tradition natale, avait réunis, épurés des ajouts non crédibles, et corrigés.</li><li value=3>Un micro unique, analogique et non directionnel.</li><li value=4>On peut entendre le daf une seule autre fois dans les CD publiés jusqu’à aujourd’hui : Destinations CD 1, piste 3.</li><li value=5>Invoquer Ali, grand saint de la tradition chiite et gendre du prophète Mohammad, est une façon d’invoquer la divinité.</li></ol>

Suite de Bâbâ Sarhangi et Bâbâ Nâ’usi (Nâvusi)

Les trois zekrs1 de cette suite s’adressent à Soltân2, le premier et le dernier ayant été composés par Ostad Elahi et le second par son père Hâdj Nemat3. Le premier est marqué par un accord récurrent qui vient finir les phrases du chant. Une oreille entraînée perçoit tant de rythmes différents improvisés, que cela pourrait lui sembler être le fait de plusieurs instruments joués en même temps.Soltân Sahâki Ali giân Shây taniâ tâki Ali giânÔ Ali, mon Aimé, tu es Soltân Sahâk, le Seigneur Ô Ali, mon Aimé, tu es le Roi unique et inégalableLes second et troisième zekrs, assez proches d’un point de vue mélodique, sont particulièrement rythmés. Sous l’aspect simple du chant se cache une mélodie très dense dans laquelle se déploie une multitude de subtiles variations et ornements.Soltân-e mardân yâ Ali Shafây kol dardân yâ AliTu es, ô Ali, le Souverain de tous les êtres Tu es, ô Ali, le remède à tous les mauxSoltân sar jam Hû Hû Zât-esh va jam Hû HûÀ la tête de l’assemblée spirituelle, Soltân, Hû Hû Son essence est dans cette assemblée, Hû HûComme c’est souvent le cas, cette série de zekrs se termine par cette formule : Hou avval-o âkherem Yâr, Lui, l’Ami, est mon commencement et ma fin.<ol class="number"><li value=1>Un zékr est un hymne sacré dont les refrains sont repris en chœur par les participants.</li><li value=2>Soltân Sahâk (ou Soltân Eshâq) est une grande figure théophanique du XIVᵉ siècle, considéré comme le fondateur de l’ordre des Ahl-e Haqq, tradition mystique dans laquelle a été élevé Ostad Elahi. S’adresser à Soltân est aussi une façon d’invoquer la divinité, tout comme invoquer Hû, ce dernier renvoyant à la fois au pronom personnel « Lui » et au « Souffle ».</li><li value=3>Écrivain et poète mystique de langue kurde et persane, Hâdj Nemat est considéré comme un grand saint de la tradition Ahl-e Haqq.</li></ol>

Suite de zekrs

Cette supplique fait alterner sonorités aiguës puis graves, mélodies retenues et plus intenses comme par exemple une phrase de shor1 (2’11) qui s’embrase puis s’apaise aussitôt. L’interprète utilise des techniques de jeu différentes, appartenant au tanbur ou au setâr2, pour produire des vagues de notes successives, qui se déroulent en un bourdon permanent sur la note grave.<ol class="number"><li value=1>Sorte de roulement effectué par la main droite.</li><li value=2>Le setâr persan est un instrument classique de la famille des luths à manche long. Il avait initialement trois cordes et il est rapporté qu’une 4ᵉ corde fut ajoutée au XVIIIᵉ siècle par Moshtâq Alishâh, mystique extatique et musicien légendaire, maître du setâr. La technique de jeu de la main droite fait intervenir uniquement l’index qui pince les cordes en un mouvement de va-et-vient, alors que la technique d’Ostad Elahi au tanbur utilise les cinq doigts de la main droite.</li></ol>

Supplique dans la suite de Bâbâ Jalili

Ce morceau est interprété au choghûr1, un luth qui fait partie des instruments traditionnels des bardes de l’Azerbaïdjan. Bien que sa forme ressemble à celle des instruments de Urmia, ce choghûr rare fut fabriqué à Hamadan, avec une rangée de trois cordes et une autre de quatre. Datant du XIXᵉ siècle, il présente une caisse piriforme faite en lattes de mûrier collées, une table de résonance en mûrier et un manche en noyer décoré de marqueterie et dont l’intérieur est évidé, attestant de son authenticité. Le nom « Seyyed Ali » a été gravé sur sa table d’harmonie. Gereyli fait partie de ce qu’Ostad Elahi appelait « les suites turques », plus précisément des suites principales, « royales ». La dénomination de ces pièces, qui expriment l’intensité de la relation avec l’Aimé, se rapporte à l’époque des premiers rois perses safavides (à partir de 1501) qui étaient turcophones. Ici, la mélodie est joyeuse, la configuration de l’instrument avec ses nombreuses cordes offre un large spectre sonore avec de multiples résonances harmoniques. Ostad Elahi joue de cet instrument à sa manière unique, car tout en utilisant un plectre en écorce de cerisier entre le pouce et l’index, comme c’est l’usage, il se sert aussi des trois autres doigts libres pour faire des roulements (shor) qu’il combine avec les coups de plectre. Le jour où cette pièce a été captée par le magnétophone, Ostad Elahi a joué de plusieurs de ses instruments et, à la surprise des personnes présentes, il a saisi ce choghûr pour en jouer avec une parfaite maîtrise. Ostad Elahi avait en effet appris à jouer du choghûr dans sa jeunesse, il en connaissait intimement le répertoire, ayant en outre innové la technique de jeu, notamment en introduisant le shor. Il a beaucoup moins joué du choghûr par la suite et plus du tout dans les dernières années de sa vie, ce qui confère d’autant plus de valeur à ce moment singulier. Par la suite, il a enregistré au choghûr l’intégralité des suites turques – une vingtaine de pièces – en une seule séance. Le seul autre enregistrement dans lequel Ostad Elahi joue du choghûr a été publié dans le cadre du double CD-livre éponyme commémorant l’exposition Le Luth sacré: l’art d’Ostad Elahi (Le Chant du Monde/The Metropolitan Museum of Art, 2014), Shekaste, CD 2, plage 7.<ol class="number"><li value=1>Cet instrument est exposé, avec d’autres instruments d’Ostad Elahi, dans le département des instruments de musique du Met à New York, dans une vitrine qui leur est consacrée.</li></ol>

Gereyli

L’histoire de Bâbâ Faqi est notoire dans la tradition des Ahl-e Haqq. On en trouve une version dans le Livre des Rois de la Vérité,1 l’épopée spirituelle en vers composée par Hâdj Nemat. Cette histoire se situe à l’époque de Shâh Khoshin, considéré par les Ahl-e Haqq comme l’une des manifestations divines du Xe siècle. Elle raconte comment le regard magnanime d’un homme divin conduisit Bâbâ Faqi, un homme rebelle et orgueilleux, à changer complètement de nature pour se dévouer à la spiritualité : « […] À ces mots, les yeux de l’âme de Bâbâ Faqi s’ouvrirent et il se vit tel qu’il était. Il se jeta aux pieds de Shâh Khoshin et implora le pardon du Dieu de miséricorde, disant : « Au seuil de Ta présence, je Te demande de m’absoudre de mes fautes ! Aveugle et ignorant, je ne T’ai pas reconnu, Toi qui es la bonté ! À présent, j’atteste que du début jusqu’à la fin des temps, Tu fus, Tu es et Tu seras le Seigneur des mondes ! »2 Ostad Elahi appréciait tout particulièrement cette supplique à la fois poignante et percutante et la jouait souvent, dans des versions improvisées et à chaque fois renouvelées. Dans cet enregistrement, la mélodie se cantonne initialement à un petit intervalle avec le contre-chant sur la corde grave et un rythme lent sans dynamique apparente. Puis elle s’ouvre et s’étend pour couvrir un intervalle plus important, permettant l’incorporation de nouvelles sonorités avec des changements de tonalité inattendus. Le rythme est marqué par des phases syncopales, des saccades qui alternent avec des « cascades de notes », pouvant évoquer un dialogue et des sanglots.<ol class="number"><li value=1>Shâhnâmeh-ye Haqiqat – Haqq ol-Haqâyeq (Le Livre des Rois de la Vérité), édition accompagnée d’un commentaire d’Ostad Elahi, Téhéran, Jeyhûn, 1995.</li><li value=2>Ces vers ont été composés par des compagnons de Shâh Fazl Vali, considéré comme une théophanie du IXᵉ-Xᵉ siècle dans la tradition Ahl-e haqq.</li></ol>

Supplique dans la suite de Bâbâ Faqi

Cet hymne a été composé en 1906 par Hâdj Nemat. La mélodie très douce accompagne ces vers, qui évoquent la nature éphémère du monde matériel et notre passage fugace en son sein:1Donia fâniyan Dâwed giân Har Haqq bâqiyan Dâwed giânCe monde est précaire, ô Dâvud Seul subsistera le Vrai, ô DâvudLors d’un de ses voyages à l’ouest de l’Iran, Ostad Elahi a modifié les paroles initiales, pour transformer cet hymne de deuil en un chant de joie2.Le rythme se trouve anticipé ou retardé d’un instant à chaque fin de phrase chantée, comme pour souligner le sens des mots transmis.<ol class="number"><li value=1>Vers renvoyant aux versets coraniques : « Tout être qui est sur terre doit périr, mais la souveraineté et munificence, la face de ton Seigneur demeurera ». Le Coran, traduit par Jean Grosjean, éd. Philippe Lebaud, 1979, LV. 26-27.</li><li value=2>On peut entendre ce chant avec ses paroles modifiées sur le CD Harmonies célestes, CMT 7741122, plage 4 Shirina leylâ.</li></ol>

Hymne

Enregistrée en 1964, cette pièce appartient à une catégorie de danses kurdes traditionnellement exécutées à l’occasion de cérémonies de mariage ou d’événements heureux; Ostad Elahi l’exécutait, lui, dans une intention spirituelle. Par un motif court et répétitif, le morceau débute sur une invitation à rejoindre la danse et à intégrer le mouvement. Puis les variantes rythmiques se multiplient, déployant l’énergie et la vitalité de cette pièce, induisant un état de joie spirituelle profonde, qui préfigure peut-être la félicité qui attend l’âme lors de sa réunion avec son Bien-Aimé.

  L’éphémère et l’éternel

Âmân-a Yâr

Fatâh Pâshâi (Fatâh Pâshâi Kermânshâhi)

Fatâh Pâshâi Gûrân (Ravâyat-e Mohammad-Ali Arab)

Gûshey-e Jang Ârâ

Gûshey-e Jelo Shâhi

Harâti

Larzâne lent

Larzâne rapide

Pâ Kotaki (Pâykûbi)

Qara Chûpi

Samâ

Sangeli Samâ

Shirina Leylâna

Tchapi

Nakisâ et Bârbad sont deux personnages de la Perse antique, musiciens célèbres à la cour du roi Sassanide Khosrow Parviz au début du VIIe siècle (période préislamique). Selon Jean During,1 « on doit à Bârbâd l’invention et le classement d’un grand nombre de mélodies et de modes, dont une trentaine de titres nous sont parvenus ».2 La tradition lui attribue l’invention du système musical comprenant sept structures modales connues sous le nom de « modes royaux » (khosrovâni), trente modes dérivés (lahn) et trois cent soixante mélodies (dastân) qui correspondent au nombre de jours dans la semaine, le mois et l’année du calendrier sassanide. Son nom reste indétrônablement lié au barbat, une sorte de tanbur considéré comme le plus vieil instrument à cordes en Iran.On raconte qu’avant même que Bârbad ne devienne ce fameux musicien3 de la cour, sa réputation était déjà grande. Le musicien favori du moment auprès du roi, qui s’appelait Sarkis, était jaloux de cette réputation et, ne souhaitant pas que Bârbad lui fasse de l’ombre, il l’empêchait d’accéder à la cour. Rencontrant un jour le jardinier du roi, Bârbad put obtenir de lui qu’il le laisse passer incognito lorsque le souverain viendrait se promener dans le jardin. Le moment venu, Bârbad s’introduit dans les lieux et se cache dans les branches d’un arbre. Le roi arrive avec sa cour. Au moment où une coupe de vin lui est servie,4 Bârbad se met à jouer.Émerveillé, le roi se demande qui joue ainsi, mais Bârbad s’interrompt sans se dévoiler. Lorsqu’une seconde coupe est servie au roi, Bârbad se remet à jouer. Une nouvelle fois, sa musique émeut profondément le souverain, mais il reste dissimulé. Lorsqu’une troisième coupe est servie, Bârbad et son instrument chantent la nature avec tant d’émotion que le roi, n’y tenant plus, se lève et s’écrie « Sans doute est-ce un ange que Dieu nous a envoyé pour notre joie! ». Il supplie alors le musicien de se montrer. Bârbad descend de l’arbre, se jette à ses genoux et dès cet instant, il devient ce musicien incomparable de la cour du roi. Son nom même rend compte de son nouveau statut car Bâr signifie « la cour » et Bad « possesseur ».Il est dit que l’éminence musicale de Bârbad était telle qu’il pouvait générer à volonté tous les sentiments chez ses auditeurs. On raconte ainsi que le roi avait un cheval noir, nommé Shabdiz, qu’il aimait par-dessus tout, au point qu’il avait décrété que si Shabdiz venait à mourir, celui qui l’en informerait serait exécuté. Ce jour fatidique arriva et personne n’osa annoncer au roi la funeste nouvelle. Bârbad en fut chargé. Il composa alors un air qu’il appela Shabdiz. Lorsqu’il se rendit chez le roi et lui joua cet air, celui-ci s’exclama: « Shabdiz est mort ! ». Bârbad est mort assassiné et l’on ignore si ce fut de la main de Sarkis ou de l’un de ses élèves.En ce qui concerne Nakisâ, les sources divergent pour savoir s’il s’agit d’un homme ou d’une femme et s’il ou elle serait né(e) en Perse ou en Grèce.5 Son instrument de prédilection était la harpe et son chant était également réputé. Son niveau musical était presque équivalent à celui de Bârbad. Ils se rencontrèrent à la cour du roi Khosrow Parviz, et collaborèrent pour la composition des « modes royaux ».Dans la gnose kurde, Nakisâ et Bârbad sont considérés comme étant liés par un amour spirituel profond et indéfectible, comparable à celui de Joseph et Jacob ou de Jésus-Christ et Jean-Baptiste. Ils connurent l’épreuve de la séparation mais furent finalement réunis après avoir surmonté de nombreux obstacles (la tradition ne rapporte pas ce que fut le contexte de leur séparation ni de leurs retrouvailles).D’après Jean During, Nakisâ et Bârbad est « un mode (dastgâh) de forme assez iranienne qui n’a pas un caractère kurde particulièrement marqué. Il semble appartenir en propre à l’école d’Ostad Elahi. Son expression noble et sereine s’accorde aussi bien avec le solo instrumental qu’avec la cantillation de kalâms ou de vers mystiques. »6 Ostad Elahi aimait honorer la mémoire des deux illustres musiciens et mentionnait souvent leur nom lorsqu’il jouait leur mélodie au milieu d’une improvisation. Dans cette pièce, après une courte introduction, le rythme s’anime, l’ensemble s’amplifie, puis prend une direction inattendue. Plusieurs changements brusques se succèdent et ne s’intègrent les uns aux autres que grâce à la virtuosité et la maîtrise de l’interprète.<ol class="number"><li value=1>Voir CD2 de Destinations, Le Chant du Monde - Harmonia Mundi, 2008</li><li value=2>Musique et Mystique dans les Traditions de l’Iran, Paris, IFRI Peeters, (Livre II, 2ᵉ partie), 1989.</li><li value=3>Tarikhé mousseghié Iran (Histoire de la musique de l’Iran), par Hassan Machhoun, éditions Choghom, 1373 shamssi (calendrier iranien), vol 1, p. 56-66.</li><li value=4>À cette époque préislamique, le vin en Perse n’avait pas de caractère illicite.</li><li value=5>Tarikhé mousseghié Iran (Histoire de la musique de l’Iran), pages 66-67</li><li value=6>Musique et Mystique</li></ol>

Suite de Nakisâ et Bârbad

On est d’emblée au cœur d’un paysage musical intense dans lequel le rythme et la mélodie évoluent dans une inspiration sans cesse renouvelée. Ces changements s’enchaînent avec une parfaite justesse: rajout progressif des notes dans un autre mode, glissements des temps forts vers un autre rythme, transpositions risquées, modulations improbables,… ne sont que quelques exemples qui témoignent ici de l’audace et de la complexité du projet musical d’Ostad Elahi.Vers la fin de la pièce, la musique s’accélère comme pour emmener l’auditeur dans une danse d’allégresse au rythme prenant. Nakisâ et Bârbad se sont retrouvés et leur amour purement spirituel s’intensifie à chaque instant passé en présence l’un de l’autre, exaltation rendue par la virtuosité et l’inventivité de l’interprète.

Retrouvailles de Nakisâ et Bârbad

Un enregistrement de farangi avait été produit dans le CD Dialogue avec l’Aimé1. Rappelons ici que farangi (litt. « franc », « européen ») a le sens d’« étranger », d’« étrange ». On parle d’accord « farangi » (kûk-e farangi) lorsque le tanbur est accordé en seconde au lieu de la quarte usuelle, ce qui lui confère une couleur inhabituelle, créant une atmosphère insolite et permettant de grandes subtilités grâce au jeu du pouce sur la corde grave. C’est un accord que l’on rencontre rarement dans les luths orientaux de la famille du tanbur et qu’Ostad Elahi a introduit dans le jeu de celui-ci.L’éloge au Divin qui constitue le cœur de cette pièce est précédé d’une préparation, une de ces introductions dont Ostad Elahi avait le secret et qui sont sa marque. Celle-ci déploie des nuances autour d’un unisson sur un rythme allant. Comme lorsqu’un orchestre se met en place pour un concert, s’accordant sur le la pupitre après pupitre avant de jouer, le musicien semble d’abord présenter et mettre à l’unisson toutes les créatures qui participent à la célébration. C’est dans le thème Zang-e shotori que se déroule l’éloge et qu’il atteint son apogée dans une grande densité. Étape par étape, l’atmosphère s’allège ensuite jusqu’à un passage d’une grande douceur où la voix murmurée et le tanbur semblent fusionner pour exprimer la joie et la reconnaissance. Mais la musique d’Ostad Elahi ne laisse personne « s’installer » dans un état: la voici à présent qui entraîne son auditeur ailleurs, l’obligeant à rompre avec ses habitudes, toujours plus loin, vers d’autres plans de perception, pour finir sur un air de zekr et de danse simplement déclamé avec l’instrument.<ol class="number"><li value=1>Le Chant du Monde, 1997, réédité en 2004.</li></ol>

Suite Farangi

Supplique adressée au Créateur, ce récitatif à la fois rythmé et sans rupture exprime une grande émotion dans une atmosphère de profond recueillement. D’une voix grave et sur le ton de la confidence, le musicien distille des mots simples et directs à l’attention de son Bien-aimé divin. C’est d’abord le tanbur qui s’exprime dans une mélodie qui s’élève vers Lui. Puis l’interprète commence son chant en implorant Ali, l’un des noms divins. La voix et l’instrument se mêlent en totale symbiose tout au long de cet appel à la clémence et à la miséricorde divines.Ostad Elahi joue ici dans un style qui lui est propre. Si l’on reconnaît ici et là le thème d’une pièce publiée dans un CD précédent, une écoute attentive montre qu’il s’agit bien d’une improvisation et que les motifs se déroulent de façon imprévisible. Les passages évoquant des modes connus ou des thèmes plus familiers (Hey Dâwed, vers la fin du morceau, par exemple)1 sont eux-mêmes joués d’une façon singulière. Même une oreille habituée aux créations du musicien peut s’en trouver déroutée et se laisser entraîner de découverte en découverte, dans un univers empreint de douceur mais où l’expression de la douleur de la séparation avec le Bien-aimé divin est sensible.L’émotion devient encore plus palpable lorsque la gorge de l’interprète se noue et que l’appel se fait plus pressant. Ostad Elahi disait que « pleurer (dans un état spirituel) apaise l’âme et lui procure de la joie » et que « si la musique se fonde sur les aspirations de l’âme, elle sera plus attrayante à la fois par sa qualité technique et sa qualité spirituelle » (Âsâr ol-Haqq, vol. 2, p. 359-360). Lorsque l’âme est touchée, comme saisie par la conscience de son éloignement du Bien-aimé, l’homme ne peut réprimer ses larmes, qui, telle une pluie purifiante, lui apportent finalement quelque apaisement.Son élan d’émotion inspire à Ostad Elahi ce poème qu’il improvise tout en jouant:<blockquote>Ali (x 6) Ali, agar bogzari, Ali (x 5) Ali, gonâbâranân, Ali (x 7) djân Gonâbâran yâ Ali, yâ Ali, yâ Ali, Ali Gonâm bar gardan, yâ Ali, yâ Ali, yâ Ali Va Gonây sar va jir-e bâr yâ Mowlâm, Ali (x 5) Gonây wim bardan yâ Mowlâm âmân Ali (x 5) djân, Ali, Hû Sar va jir-e bâr Ali djân Mowlâm Gonâhe wim bardan Va gonâ(h) kârân mabou weyardan, ey Khodâ-ye man, ey Mowlâ-ye man Bi gonâ(h) va kas ey Ali djân mennat nabardan, amân amân amân, amân Agar bogzari, yâ Mowlâ-ye man va gonâ(h) kâri Aw vakht maluman yâ Mowlâm to karamdâri Djân Ali, ey Khodâ-ye man, Ali (x 4) karimi, rahimi, bozorgavâri Ey Khodâ-ye man (x 3), Khodâ-ye man (x 2) Ey khâleq-e man, ey Khodâ-ye man Ey Ali, amân, Ali (x 6) </blockquote><blockquote>Ali Ali, Pardonne-moi, ô Ali Mes fautes sont innombrables, Ali, Ali ma vie Pardonne-moi, Ali Enlève-moi cela qui me pèse, ô Ali Toi, mon refuge, ô Ali, Ma tête courbe sous le poids de mes fautes Oui, j’ai tant manqué, ô mon Dieu Avec ce poids sur mon cœur, à qui d’autre m’adresser, ô Ali? Je me réfugie en Toi Pardonne-moi, Seigneur Et ainsi, manifeste Ta générosité Ali Bien-aimé, ô Seigneur, tu es généreux, magnanime, tout-puissant Ô mon Dieu, mon créateur, mon éducateur, mon Dieu </blockquote>Tout comme Ali, les termes Mowlâ (Seigneur), Khodâ (Dieu), Djân (Aimé), Hû (Lui), sont des figures de la divinité, une façon d’invoquer Dieu.Puis, sur le thème de Hey Dâwed lent:<blockquote>Yâ Dâwed-e dâwdan Ali Hû har Dâwed-e khâsan Ey Khodâ-ye man ey rabb-e man Yâ Hayy yâ qayyûm</blockquote><ol class="number"><li value=1>Voir CD1 de Destinations, Le Chant du Monde - Harmonia Mundi, 2008.</li></ol>

Invocation de Bâbâ Jalili

Harmonie, communion et grande douceur se dégagent de ce zekr kurde ancien interprété dans le cadre restreint de la famille proche.<blockquote>Yârân wa bâten ye dang-i mayû / sedây hey dayyâr / sarhâng-i mayû</blockquote><blockquote>Compagnons, du monde spirituel vient une voix C’est la voix d’un Chevalier de Dieu qui appelle son Bien-aimé divin.</blockquote>Dans ce contexte, le terme « chevalier » désigne une personnalité de haut rang.

Yârân wa bâten ye dang-i mayû

Ce zekr a été composé par Ostad Elahi probablement dans les années 1930 avant un pèlerinage au tombeau de Soltân Eshâq.1 C’est au moment de la rupture d’un jeûne de quarante jours que cet enregistrement a été fait de manière impromptue (le début du zekr n’a d’ailleurs pas été capté). Ostad avait demandé qu’on lui apporte tous ses tanburs, en avait choisi un particulièrement et avait joué plusieurs zekrs, dont celui-ci.Le chœur est composé essentiellement de femmes et d’enfants de sa famille. L’intensité est palpable, l’assemblée très concentrée malgré la justesse approximative des voix. Lorsque l’une d’elles se place spontanément à un intervalle de tierce, se crée un effet de « despatialisation », rare dans ce contexte harmonique. Mais le plus étonnant encore est qu’au moment des réponses du chœur, on entend très distinctement un autre son de tanbur, sur une note basse et très rythmée, alors qu’il n’y avait aucun autre joueur de tanbur dans la pièce.<blockquote>Yâ Soltân, âmân âgerem dây / Dasht-e awrâmân wâvarem dây</blockquote><blockquote>O Soltân, grâce, tu m’as consumé Tu as étendu à mes pieds la plaine de awrâmân</blockquote>Le sens de ces paroles est assez mystérieux et semble se rapporter à un événement spirituel personnel. À la fin de cette pièce qui avait bouleversé les participants, on entend Ostad s’adresser à sa famille. Ce témoignage rend compte de l’état d’esprit dans lequel se déroulaient régulièrement les séances musicales autour de lui. Voici ce qu’il dit : “Lorsqu’une famille est unie de cœur, elle peut tout faire. […] Peut-être que si nous avions fait des zekrs et des prières dix années d’affilée, cela n’aurait pas eu autant d’effet que cette union de cœur avec laquelle nous nous sommes réunis en famille pour aller vers Dieu dans un même élan et dans une même ferveur. J’espère que Dieu Tout-Puissant nous fera toujours la grâce de nous accorder le bonheur de cette foi et qu’il illuminera toujours de Son regard bienfaisant et de Sa lumière cette union que nous formons afin que nous allions vers Lui avec une foi et un cœur sincères et afin que nous menions une vie en accord avec Son contentement. Hû Yâ ‘Ali, que Dieu nous accorde toujours Ses bienfaits. C’était vraiment un grand bonheur pour moi.”<ol class="number"><li value=1>Soltân Eshâq, fondateur de l’ordre mystique des Ahl-e Haqq, vécut au XIVe siècle.</li></ol>

Yâ Soltân, Âmân Âgerem Dây

Comme précédemment, cette pièce de danse, toute emplie de joie spirituelle, démarre avec une grande puissance, renforcée par un bourdon très présent à la corde grave. On entre dans le mouvement, happé par la légèreté et le rythme tournoyant, dans des variations ininterrompues. Dans l’enchaînement de quelques airs qu’Ostad Elahi jouait souvent, chaque changement de rythme crée une atmosphère nouvelle qui entraîne encore plus loin. Puis la musique s’arrête brusquement, laissant le silence prolonger l’émotion.

Suite Harâti

Présence

L’histoire de Bâbâ Faqi fait partie des récits transmis par la tradition Ahl-e Haqq. Ostad Elahi aimait particulièrement cette pièce et la jouait souvent, improvisant à chaque fois une nouvelle variation, ce qui exigeait une grande virtuosité et une grande maitrise. Le jeu est d'abord léger, dans des tonalités majeures, pour aboutir à une expression plus poignante avec l'introduction de la pièce de Sheykh Amiri. Celle-ci précède les voix qui conduisent lentement la pièce vers les développements de Bâbâ Faqi. La pièce est émaillée d’allusions à de nombreuses autres suites tandis qu’une succession douce et continue de différents modes dévoile une liberté totale dans l'interprétation de la pièce. L’enchainement mène ensuite à la pièce Jang ârâ, tirée de la suite Jelo Shâhi. Le thème de cette pièce décrit les préparatifs et l’attente fébrile qui précèdent le grand événement qu’est la venue et la rencontre de la Théophanie - aboutissement de la quête spirituelle pour les chercheurs de Vérité - exprimée ici par les mots Shâm âmâ (« Mon Roi est venu »). Associés à une mélodie rapide et légère, le rythme vif et la basse persistante du tanbur contribuent progressivement à créer une intense émotion spirituelle chez les auditeurs.

Supplication dans la suite de Bâbâ Faqi

Le terme Samâ’ ou Samâ a deux significations : il désigne à la fois l’« audition », dans le sens d’audition spirituelle et la « danse cosmique ». Selon le grand poète et mystique persan Mowlânâ Rûmi, « Le Samâ n’est qu’une parcelle de la danse éternelle à laquelle l’âme est destinée à se joindre un jour. Toute créature participe de cette danse cosmique… ».1 S'inspirant de la description faite par Ostad du processus universel de perfectionnement qui anime toute la création, cette pièce s'inspire d'une magnifique chorégraphie : de la descente initiale depuis la Source au mouvement ascendant de retour qui élève les êtres vers leur perfection, tous les niveaux de la création sont intégrés dans cette danse céleste.Qara chûpi (qara : noir, chûpi : danse), signifie littéralement la « danse en habits noirs », danse que certains Kurdes d’Iran exécutent lors du décès d’un proche. La symbolique mortuaire apparente de cette pièce contraste curieusement avec le tempo enlevé qui la caractérise, et l’on pourrait s’interroger sur la raison pour laquelle Ostad a relié cette pièce de deuil à la danse céleste de Samâ, exaltation de la vie sous toutes ses formes, une vie éternelle et éternellement mouvante.<ol class="number"><li value=1>Citation de Jean During, Musique et extase, Albin Michel, 1988, p. 200.</li></ol>

Suite de Qara Chûpi, avec son introduction Samâ

Cet enregistrement, parmi les plus anciens que l’on ait conservés d’Ostad Elahi, date du début des années 50. Il reprend le thème de la danse évoquée dans le morceau précédent. D’abord lente, méditative, presque incantatoire, la suite devient ensuite plus animée. Les changements radicaux et imprévisibles de rythme n’altèrent cependant pas l’impression d’unité de l’ensemble. Le musicien joue simultanément sur trois registres (grave, moyen, aigu) et superpose des “couches” de mélodies imbriquées, avec des sortes de rémanences sonores qui créent un univers d’harmonies totalement étrangères à toute règle habituelle. Les basses toujours très présentes confèrent un appui solide, une sorte de tremplin d’où ces mélodies, dans des sonorités très denses, peuvent prendre leur envol comme pour mimer celui de l’âme. Ce discours musical est à la fois déroutant et étrangement familier. Chaque écoute est comme une première fois, où l’on découvre des bribes d’une structure que l’on sait solide et totalement maîtrisée, mais dont la compréhension semble difficilement accessible dans sa totalité.

Suite de Samâ

La suite de Tchapi apparaît souvent dans le répertoire d’Ostad Elahi, sous une forme développée ou comme citation au sein d’une autre suite. Comme pour tous les autres morceaux, elle n’est jamais exécutée de la même façon. Du tanbur à cinq cordes sortent ici une multitude de sonorités différentes : un timbre parfois sec et métallique, parfois doux et velouté; des sons ronds et pleins, ou encore claquants comme des percussions. Toutes les possibilités techniques de l’instrument sont exploitées. Le bourdon, souvent constitué de deux notes, sous-tend un rythme imperturbable. Dans le registre médium, le maître fait des associations d’accords improbables dans toute structure occidentale ou même orientale, obtient des sons et des harmonies inconnus, produits par un instrument inédit dont lui seul connaît les règles et les secrets puisqu’il en est le créateur.C’est à propos de ce morceau qu’Ostad a dit un jour que « tout ce qui existe a un effet qui ne disparaît jamais ».

Suite de Tchapi II

  Danses célestes

Samâ1, dont l’un des sens littéraux est « audition », désigne à la fois le concert mystique et la danse cosmique induite par cette audition, acception qui s’est notamment développée au XIIIe siècle sous l’influence de Mowlânâ Rûmi. Selon ce grand poète et mystique persan: « Le Samâ n’est qu’une parcelle de la danse éternelle à laquelle l’âme est destinée à se joindre un jour. Toute créature participe de cette danse cosmique… ».2Samâ exprime une mélodie « venue du firmament » (samâvât: les cieux) pour résonner aux oreilles de l’âme et emporter l’auditeur dans une danse qu’Ostad a qualifiée de céleste.Cette improvisation a été enregistrée dans les années 50 par sa fille aînée, alors qu’Ostad jouait pour lui-même dans sa chambre. Elle est interprétée au tanbur à cinq cordes (panj simi),3 et constitue un bon exemple de la technique toute particulière d’Ostad, notamment de son style singulier consistant à utiliser aussi bien la technique du tanbur que celle du setâr (voir aussi piste 4). La suite débute par une série de thèmes souvent composés de notes simples qui vibrent d’une sensibilité extrême. De constants trémolos donnent un caractère très intime à la mélodie développée qui exprime la profonde nostalgie de l’âme entravée qui ne peut rejoindre son Créateur. Progressivement, cette mélodie se renforce, soutenue par un accompagnement d’accords qui, petit à petit, remplacent les trémolos. L’atmosphère change, alternant soli et dissonances libres de toute convention puis, après une variation de rythme cyclique suivant un mode rubato (ralentissement puis reprise), le son s’amplifie et le mouvement de la danse cosmique emporte l’âme dans un flux de plus en plus puissant, accompagné d’un chant:4<blockquote>Âmân sad âmân wa âmâna kû À l’aide, oh cent fois à l’aide, mais où est Ton aide?</blockquote><blockquote>Ya das[t]-e mena / Ali wa dâmân-e to Voici ma main qui agrippe le pan de Ta robe</blockquote><ol class="number"><li value=1>Cf. CD Danses célestes, Le Chant du Monde, 774 1327.</li><li value=2>Cité par Jean During, Musique et extase, Albin Michel, 1988, p. 200</li><li value=3>Panj simi: tanbur spécial à cinq cordes (deux doubles cordes à l’aigu et au medium et une simple corde à la basse), instrument créé par Ostad Elahi. Cf. CD Harmonies célestes, Le Chant du Monde, 774 1122.</li><li value=4>Il est difficile de rendre compte de la pleine signification de ce chant, exprimé en langue kurde de façon simple mais percutante. Cf. Jean During: « La langue de ces chants est admirablement adaptée à l’expression de l’amour mystique, avec ses tournures poétiques audacieuses, concises, frappantes et d’une grande liberté. L’âme des sons, Ed. du Relié, 2001, p. 81.</li></ol>

Cet air, enregistré dans l’intimité de la famille avec les moyens du bord dans les années 60, est porté par un jeu dépouillé au tanbur. Le chant, très intime et dont le timbre est d’emblée très haut, se déploie avec des variations de tonalité très subtiles semblables à des cantillations. L’unité entre la voix et l’instrument est totale. L’accompagnement au tanbur repose sur un rythme lent et sobre lors du chant principal tandis qu’il redouble d’ornementations lors des réponses de l’assemblée. Les premiers vers des paroles de ce zekr,1<blockquote>Haqq Haqq-e Hû Hû Ey âqây jâfem Ghonaray sar tâfem Yâr bi gazâfem</blockquote>sont une invocation à Soltân2 qui, dans ce contexte, représente l’essence divine ; « Haqq » et « Hû » sont des noms divins évoquant la Vérité, le Vrai, Dieu, l’Un.« Ghonaray (le fleuve) sar tâfem (l’écume sur la crête de la vague) » figure à la fois le tumulte des courants impétueux du fleuve et les éclats de lumière surgissant des eaux tourbillonnantes ; « Yâr bi gazâfem » : mon bien aimé (Yâr) qui est Soltân est sans mensonge. Ces vers peuvent ainsi être traduits:<blockquote>Le monde, comme un fleuve, est éclat et tumulte Mais Toi, mon Bien Aimé, Tu es sans ostentation, Vérité pure. </blockquote><ol class="number"><li value=1>Littéralement, Zekr signifie mémoration de Dieu. Il s’agit de prières psalmodiées ou chantées à voix haute, dans lesquelles on répète les noms et attributs divins.</li><li value=2>Soltân Eshâq (ou Sahâk), grande figure théophanique du XIVe siècle, considérée comme le fondateur de l’ordre mystique des Ahl-e Haqq.</li></ol>

Haqq Haqq-e Hû Hû

Ce morceau a été enregistré dans la maison d’Ostad au sein de l’atmosphère familiale toute simple de la vie de tous les jours: Ostad commence à jouer, un micro est doucement glissé devant son tanbur sans qu’il s’interrompe, absorbé dans l’intimité de son dialogue avec son Créateur. Une partie de cette pièce avait été publiée dans le CD Harmonies Célestes (piste 2) sous le nom Wâlâ witâna et dans la compilation en double CD qui accompagne le livret de l’exposition Le Luth sacré: l’art d’Ostad Elahi qui s’est tenue au MET (CD 2, piste 2). Elle est ici reproduite dans son intégralité afin de lui restituer sa pleine signification spirituelle. Exécutée sur le tanbur à 5 cordes, la mélodie est très subtilement développée et construite autour de réponses aiguës/graves, réalisant une véritable conversation, un dialogue musical. Le jeu de la main gauche est puissant et l’index de la main droite, qu’Ostad utilise comme s’il jouait du setâr,1 frappe les cordes d’une façon qui amplifie considérablement le son de l’instrument.2 Le rythme est très varié tout au long du morceau, mais l’ensemble s’enchaîne sans aucun hiatus. La mélodie du passage suivant fut arrangée par Ostad Elahi sur des vers de Pir Razbâr.Pir Razbâr, seule femme ayant le rang spirituel d’un archange dans la tradition kurde Ahl-Haqq, est une sainte très vénérée ayant vécu au XIVe siècle. Mère de Soltân Eshâq, qui était son pôle spirituel, elle lui était totalement dévouée. On peut traduire le premier vers du poème « Wa[Cha] manzelgâtân kâm djâ djitânâ » par « Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer? »… Ostad a interprété ce vers ainsi: « Dans votre parcours, où voulez-vous vous arrêter? Dans l’opulence de ce monde d’ici-bas? Dans les bienfaits abondants du paradis? Le sens de cette quête (qu’on vous révèle) est que vous parveniez au Vrai/Dieu. Lorsque vous serez arrivé au Vrai, tout vous sera résolu, vous aurez la connaissance de tout. »Quant au second vers « Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna », traduit par « Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu », voici ce qu’Ostad en a dit: « C’est lorsque la personne a parcouru toutes les étapes spirituelles que l’amour du Vrai/Dieu éclot dans son cœur. Lorsqu’elle arrive à l’état où aucun plaisir de ce monde n’est plus un plaisir pour elle, elle devient éperdument amoureuse du Vrai, tels Mansûr3 qui disait “je suis le Vrai”, ou Zacharie4 qui riait alors qu’on le torturait ou Hossein5 qui avait un sourire quand on l’a décapité. Dans cet état, son corps et le monde n’ont plus de sens pour elle. C’est de là qu’elle parvient au ravissement de soi, un état dans lequel, où qu’elle regarde, c’est Dieu, le Vrai qu’elle voit, et elle est prête pour que Dieu lui fasse franchir le saut jusqu’aux mondes de la Perfection. »<blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote><blockquote>Rây Haqq râsian râsi ritâna La voie du Vrai est la droiture, la droiture est la voie</blockquote><blockquote>Ya shart-e eqrâr shart-e shâtâna C’est là le pacte d’acceptance, c’est là le pacte</blockquote><blockquote>Bâqi âkharat manzelgâtâna L’au-delà définitif sera la demeure</blockquote><blockquote>Ya dâm-e balâ ya balâtâna Cette naisse de douleur est le mal nécessaire</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Din-e âshekâr bar malâtâna À la perfection, c’est la voie manifeste qui vous est révélée</blockquote><blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Ayez la folie d’amour du Vrai dans le cœur et le cœur éperdu en Dieu!</blockquote><blockquote>Wa [Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna Dans quel lieu et à quelle place voulez-vous demeurer?</blockquote>Ce chant est suivi d’une supplique qu’Ostad Elahi aimait beaucoup. Sa mélodie est inspirée d’une mélodie type (gûshe) de la musique savante iranienne appelée Mansuri. Le texte chanté est un poème écrit en l’honneur de Shâh Khoshin6 par l’un de ses compagnons spirituels. Le poète dit ici son amour exclusif pour le divin:<blockquote>Az avval to boudi yâ din yâ din Ali Ali Ali Hû Hû Âkheram to bâshi Az qatre-yé âb-é, Az qatre-yé âb-é mani ey din Ali Ali manat kardi naqqâshi yâ Mowlâm yâ Mowlâm bâ behesht o douzakhat hey Mowlâm kâri nadâram omidvâram yâ Ali to bâ man bâshi Ali</blockquote><blockquote>Dès le commencement, il y avait Toi tu es ma fin Toi le Très-Haut, ma Foi, mon Souffle! À partir d’une goutte, Tu as façonné ma forme Ô mon Seigneur! Je n’ai que faire de Ton paradis ou de Ton enfer C’est que Tu sois toujours avec moi, Toi!</blockquote>Ce passage se prolonge par Mobârak bâdâ, deuxième version (voir CD Harmonies Célestes, pistes 1 et 2). On change alors de couleur et d’ambiance, avec une tonalité plus nostalgique. Plusieurs thèmes se rencontrent et se succèdent, dans une richesse polyphonique et harmonique, des nuances et des changements de rythme. La suite est une sorte de Zang-e shotori7 - pièce mélodieuse, douce et sereine, qui par son balancement modéré évoque le tintement des sonnailles d’une caravane en marche.<ol class="number"><li value=1>Le setâr persan est un instrument classique iranien à trois cordes de la famille des luths à manche long.</li><li value=2>Ostad jouait du setâr persan de façon déconcertante, en pinçant parfois les cordes « en sens inverse » c’est-à-dire de haut en bas pour marquer les accents. Cf. Jean During, L’âme des sons, Les Éditions du Relié, 2001.</li><li value=3>Mansûr Hallâj (m. en 922), martyr célèbre en Orient qui fut mis à mort pour avoir déclaré dans l’extase divine « je suis la Vérité » ou « je suis le Vrai ».</li><li value=4>Père de Saint Jean Baptiste, Zacharie, accusé à tort d’un crime, aurait été scié en deux.</li><li value=5>Petit-fils du prophète Mahomet, troisième des 12 imams du chiisme duodécimain, Hossein (626-680) fut martyrisé à Karbalâ.</li><li value=6>Shâh Khoshin est un grand saint kurde du XIe siècle qui officialisa le tanbur en tant qu’instrument sacré.</li><li value=7>Zang-e Shotori  « clochettes des chameaux » - est une mélodie inspirée du mouvement d’une caravane de chameaux. On dit que Ali (grand saint de la tradition chiite, gendre du prophète Mahomet) ajustait le son des clochettes de ses chameaux (Zang-e Shotor) de telle manière que la mélodie produite stimulait leur allure.</li></ol>

Yâ Shâh To Bâ Man Bâshi

Sahari est une mélodie qui se joue habituellement pour annoncer l’aube et le réveil de la nature. On peut y percevoir aussi comme un appel à l’âme, une incitation à se réveiller, à ressentir plus intensément l’effet de l’Un présent dans tout et partout et à ne pas être en reste ou ensommeillée alors que tous les êtres de la création chantent et louent le divin.Cette pièce fait partie des enregistrements effectués au début des années 60 et constitue un défi technique et artistique: l’instrument est un petit luth persan setâr qu’Ostad avait appelé Bolbol (rossignol)1 et qu’il avait adapté de sorte à en faire une réplique plus petite de son tanbur à cinq cordes. La façon d’en jouer d’Ostad bouscule toutes les habitudes, car il combine à son gré les techniques du tanbur (avec les cinq doigts pour frapper toutes les cordes ou faire des roulements) et celles propres au setâr (en pinçant les cordes avec l’index). Mais surtout, entreprendre, comme il le fait, de jouer cette mélodie dans l’accord de Farangi (en tierce) sur un cinq cordes relève d’un défi quasi insurmontable: les moyens physiques ou techniques manquent pour obtenir le son voulu et seule la virtuosité véritablement hors du commun de l’interprète peut donner cette stupéfiante impression d’aisance et de simplicité.La suite n’est pas complète, le tout début de l’enregistrement n’étant pas utilisable. Le morceau commence dans une tonalité majeure - autour d’une tierce (Iâ-FA) - qui en constitue la base. Le rythme initial se modifie au fur et à mesure que se développe la mélodie par des ornementations accompagnées de nombreux shors (sorte de roulement) qui résonnent dans de courts silences. Ce jeu se poursuit par la reprise en solo de la mélodie de la façon la plus simple et épurée possible sur une corde avec un seul doigt. Puis l’ensemble est repris en conjuguant toutes les caractéristiques (mélodiques, rythmiques) précédentes mais avec une intensité inédite. L’ensemble du morceau est présenté comme une ouverture, une expansion notamment déployée dans l’énergie du jeu, à la fois d’une fluidité subtile et d’une grande puissance.<ol class="number"><li value=1>C’est un instrument de voyage, à caisse plate, qu’il emportait presque toujours avec lui dans ses déplacements. La famille d’Ostad Elahi a fait don de cet instrument au Musée de la musique de la Philharmonie de Paris.</li></ol>

Suite de Sahari

« Yâ Soltân Âmân » est un zekr composé par Ostad dans sa jeunesse, probablement dans les années 1930 lors d’un de ses voyages au mausolée de Soltân. Cette version présente la particularité d’être exécutée sur un târ (luth à long manche de la tradition savante iranienne) et d’être accompagnée par un daf (tambour sur cadre frappé à la main).Les paroles originelles de ce zekr sont :<blockquote>Yâ Soltân, âmân âgerem dây Dasht-e awrâmân wâvarem dây</blockquote><blockquote>Ô Soltân, grâce, tu m’as consumé Tu as étendu à mes pieds la plaine de Awrâmân1 </blockquote>Dans cet enregistrement, Ostad ne prononce toutefois pas ces paroles mais introduit de subtiles variations dans le chant sur des invocations du divin (« Yâ Ali Jân », « Haqq Ali Jân », « Mowlâm Ali », « Yâ Ali âmân »). Le morceau permet d’apprécier la puissance de la main droite d’Ostad, jamais en retrait par rapport aux pulsations du daf et aux battements de main de l’assistance.Le motif principal, bien que joué avec des variantes, présente la particularité de toujours se terminer par un accord à contre-courant qui coincide avec le dernier coup frappé du daf; ce jeu donne une vraie impulsion rythmique et une énergie qui à chaque fois relance la dynamique de la pièce.Ce qui prédomine ici est le sentiment festif et la joie; la mélodie est allègre et le rythme entraînant.<ol class="number"><li value=1>Awrâmân est une région du Kurdestân qui occupe un rôle symbolique dans la tradition Ahl-e Haqq.</li></ol>

Variations sur la mélodie de Yâ Soltân Âmân Âgerem Dây

Ostad a souvent joué cette suite, mais rarement au tanbur à 5 cordes et il s’agit ici de l’unique enregistrement existant.Dans une atmosphère calme et paisible, il introduit le morceau avec ces mots :<blockquote>Ey Khodâvand-e tabârak va taâla rûh-e mân va tavajoh-e mân be sûye tost ey Khodâyâ Inak barây-é meymanat-é shab-é emshab ke shab-é mobâraki be nazar miresad, inak shurû mikonim be yek Jelo Shâhi Omidvâram ke pasand-é maqâm-é Manavi beshavad. Hû yâ Ali</blockquote><blockquote>Ô Dieu très haut et très grand, notre âme et notre attention sont tournées vers Toi, ô Seigneur! À présent, pour que ce soir, qui semble être un soir béni, nous recevions la grâce, nous allons commencer par jouer la Suite de Jelo Shâhi. J’espère que cela plaira au Rang spirituel.</blockquote>Le morceau débute par une série d’accords frappés vigoureusement en tonalité majeure. Les sons graves et majestueux se propagent, pour remplir et couvrir l’ensemble du spectre audible. Au fil du morceau, l’intensité de l’énergie déployée dans le jeu est de plus en plus grande, avec notamment des phrases composées de mouvements staccato très énergiques. À environ 10min et 20s, dans un passage plus solennel, la mélodie principale semble se dédoubler pour laisser place à plusieurs phrases mélodiques distinctes venant se différencier et se compléter, un peu comme si des instrumentistes supplémentaires venaient rejoindre le jeu, dans une véritable polyphonie.Ce morceau, au caractère presque pictural, offre une succession de tableaux musicaux empreints de grandeur, de dignité et de noblesse, qui se déroulent comme les scènes d’un film. On peut y ressentir une joie qui, dans un premier temps, demeure comme contenue. Les mélodies semblent se construire autour d’une attente jusqu’au passage final correspondant à l’arrivée du Roi spirituel.Si les airs qui composent habituellement la Suite Jelo Shâhi sont tous reconnaissables,1 ils sont joués tour à tour dans une liberté d’improvisation totale, parfois accélérées parfois seulement entendus entre deux cavalcades: les rythmes sont des courses, des galops, des tourbillons se bousculant, chaque air semblant vouloir prendre la place du précédent. Le son à la fois ample et orchestral qu’Ostad Elahi tire du tanbur à 5 cordes confère à cette interprétation sa dimension magistrale, témoignant une fois de plus de la liberté d’exécution impressionnante qui était l’une des caractéristiques du jeu du maître.<ol class="number"><li value=1>Voir le CD La musique céleste d’Ostad Elahi, Le Chant du Monde, 774 1026, piste 1.</li></ol>

Suite Jelo Shâhi au tanbur à 5 cordes

   Mon commencement et Ma fin

Tanbur Panj Simi 

Ostad connaissait bien les techniques et les répertoires des instruments de la tradition classique persane. L'influence de la tradition classique est devenue perceptible dans son jeu du tanbur, qui à son tour a inspiré son interprétation des pièces du répertoire classique persan. Cherchant à réaliser une synthèse des luths persan et kurde (respectivement setâr et tanbur), il conçoit et fabrique un instrument original - un tanbur à cinq cordes - qui lui permet d'intégrer les techniques caractéristiques du setâr et du tanbur. C'est sur ce tanbur à cinq cordes, dont il était le seul à pouvoir jouer, qu'Ostad s'exprime ici dans une pièce intitulée la suite de Qatâr.Le terme Qatâr recouvre un large éventail de significations. Selon le contexte, il peut signifier avancement, train, caravane, convoi, chaine, lien ou liaison. Outre le nom d'un mode musical dans le répertoire de la tradition classique iranienne, Qatâr désigne également une ancienne suite modale à l'origine du mode moderne, dont les résonances se retrouvent dans certaines particularités du jeu d'Ostad. Le mode Qatâr est un mode profond, intime, peu rythmé, qui évoque la prière et la contemplation. Ce qui est remarquable ici, c'est la manière dont Ostad étoffe son interprétation d'une vingtaine de pièces qu'il décrit comme étant dans le mode Qatâr, en les jouant avec l'aura, la tonalité et l'accord caractéristiques du Qatâr, tout en reliant une pièce à la suivante avec la fluidité d'une cascade. D'une durée d'environ quarante minutes, la suite de Qatâr présentée ici est considérée comme l'un des enregistrements les plus complets de la musique d'Ostad.

Cascade

Dans sa forme de base, cette mélodie remonte à Sheykh Amir, un mystique kurde du XVIIIᵉ siècle. A la suite d’un éveil spirituel soudain ce berger illetré composa de nombreux poèmes riches en enseignements et en images symboliques. Sheykh Amir jouait du tanbur de façon simple mais captivante. Il composa cette mélodie qui, après lui, se répandit et fut souvent chantée afin d’ouvrir le cœur à la communication avec son Créateur. Le terme « Sheykh Amiri » est devenu un terme générique décrivant un mode dans lequel de nombreuses mélodies ont été composées. Chacune de ces mélodies est appelée « Sheykh Amiri », suivie du nom du compositeur ou de l'arrangeur, ou du nom de la région où elle est jouée. Il existe dix-sept variations de cette mélodie, de la plus simple, celle de Sheykh Amir lui-même, à la plus élaborée, celle d'Ostad Elahi. La mélodie tourne autour d'une mystérieuse gamme de tons et de demi-tons alternés, créant un contrepoint dissonant avec les cordes graves. Le flux et le reflux de la mélodie produite par l'instrument sont semblables aux vagues qui meurent sur le rivage, l'une après l'autre, convergeant vers la note finale où toutes les dissonances sont résolues et où toutes les tensions s'évanouissent. Cette mélodie, l'une des plus émouvantes du répertoire d'Ostad Elahi, rappelle à l'âme son origine, la réveille et met au jour des souvenirs profondément enfouis, provoquant un sentiment de nostalgie pour sa demeure originelle. Le motif mélodique est souvent accompagné de versets psalmodiés de Sheykh Amir, sous la forme d'un dialogue intime, dont le dernier verset s'adresse au Créateur:<blockquote>Delay gonâhkâr, delay zabûnbakht, cha azal gonâhkâr Ar cha rûy azal mowyâi borda-bâr, pey chish makafti, dûr tcha qâpi yâr Sobh-o shâm sajdat âw bashar maward, salwâtet wa din hazerât makard  Weyarday sâlân ablay nâshenâkht, majnun-e kam fâm nâbinây kajbakht Awan sang-e sakht dây wa didey weyt, yak yak namâyân gesht âmâ nareyt Ozr-e mazûrit wa ki nakishâ, cha [wa] bordabâri pishat na ishâ To narây khedmat darset kam wânâ, târiki pây sham wa to namânâ  Marham cha qâpi yâr-e mâyadâr, bebakhshû gonâh kalb-e gonâhkâr </blockquote><blockquote>Ô cœur de pécheur, ô combien faible et démuni pécheur depuis l'aube de la création si seulement à l’origine, tu avais fait preuve de plus de patience ! comme tu as manqué de respect et de patience qu'as-tu fait pour t'éloigner de la demeure divine ? du matin au soir tu t'es prosterné devant les hommes et tu as adoré leurs idoles Après tant d'années, tu ne comprends toujours pas toi qui es noyé dans l'ignorance ô créature dénuée esprit, aveugle et misérable Tout cela pour que cette lourde pierre te frappe les yeux Tu as subi, l'une après l'autre, les conséquences [de tes fautes] Y-a-t-il quelqu’un devant qui tu ne t'es pas humilié ? la souffrance que tu as subie a atteint les profondeurs de ton être sur le chemin, tu n'as pas su tirer suffisamment de leçons Au lieu de quoi tu es devenu l'ombre au pied de la bougie le remède à ma douleur, je dois le demander au Sage suprême : Auras-tu pitié et absoudras-tu cet humble serviteur de ses péchés.</blockquote>Ostad Elahi, jouait exclusivement en présence de sa famille et de ses amis proches. Comme nous pouvons l'entendre sur cet enregistrement, à la fin de la pièce, il rappelle la date en indiquant qu'il s'agit de la nuit précédant le dimanche 21 mars 1965, qui marquait le début de Nowruz, le nouvel an persan. Il indique qu’il espère que cette pièce a permis d'attirer l'attention de ses auditeurs sur le royaume de la vérité.

Sheykh Amiri d’Ostad Elahi

a. Sheykh Amiri d’Ostad Elahi (rappel)b. Sheykh Amiri de Hâdj NematLe thème de cette mélodie a été inspiré par Hâdj Nemat, père d’Ostad Elahi. Celui-ci l’a enrichie de telle sorte qu’elle fait partie à présent des joyaux du répertoire du tanbur.

Suite Sheykh Amiri

a. “Wa fadâi manzelgât ”“Puissé-je laisser ma vie au seuil de Ta demeure !”Un été, Ostad Elahi faisait un jeûne ascétique depuis près de 40 jours à Sheykhân, dans la montagne, lorsqu’un derviche qui se trouvait à proximité fut soudain touché par un état de grâce et se mit à implorer son Seigneur. Bouleversé par l’amour spirituel qui se dégageait de cette invocation, Ostad eut l’inspiration de cette prière et de cette mélodie:<blockquote>Wa fadâi manzelgât Ali Pây sheykhânet bâm Nazr-e tchâwakey Ali Jâm jahânet bâm Dinem dina, shâm Khoshina Shâd bây (ke) shâdem kardani Wa pây Shender Kû Ali feyzem dâdani</blockquote><blockquote>“Puissé-je laisser ma vie au seuil de Ta demeure, ô ’Ali, qui est à Sheykhân.”1 “Je donnerais ma vie pour Tes yeux, ô ‘Ali, reflets de tout l’univers.” “Ma religion est la Religion, mon roi spirituel est Shâh Khoshin.” “Sois comblé de joie, Toi qui m’as comblé de joie ;” “Au pied du Mont Shender,2 ô ‘Ali, Tu m’as donné la grâce. </blockquote>Ostad Elahi disait : “La vraie prière, c’est louer Dieu, L’adorer, L’implorer et se soumettre à Sa volonté. Peu importent alors les mots qu’on utilise, les noms qu’on Lui donne et la manière dont on L’invoque.”La mélodie commence par un rythme typiquement kurde composé de trois notes, que l'on peut interpréter comme 2 x 5 temps (3 2 2 3). L'architecture musicale devient ensuite de plus en plus complexe, à mesure que d'autres thèmes entrent en jeu, se font écho, interagissent, se fondent et donnent naissance à une mélodie entièrement nouvelle. L'interprète joue avec les éléments et les réarrange constamment, mais l'impression générale est celle d'une profonde unité.b. Improvisations sur TchapiTchapi (« pas alternés ») est un air de danse kurde dans laquelle les pas sont alternativement en avant et en arrière. Le thème de Tchapi émerge de manière naturelle à partir des développements de la mélodie précédente, alternant avec d'autres airs sur des tempos plus lents et d'autres motifs réapparaissant tout au long de l'improvisation. La transition d'un rythme plus lent à un rythme plus rapide est ravivée et menée vers son apogée par des passages de grande virtuosité, consistant en une progression d'accords dans le registre aigu.La fin du morceau est un retour au rythme initial. Cet air évoque la façon particulière qu’a chacun de dialoguer avec Dieu, et qui pour certains s’exprime à travers la danse. Comme le dit Ostad, « chaque individu établit une sorte d’entretien intime avec son Dieu, selon son propre état…. »<ol class="number"><li value=1>Tombeau de Soltân Eshâq, un grand saint du XVe siècle. Ostad Elahi y faisait souvent un pèlerinage.</li><li value=2>Le mont Shender est situé près du sanctuaire de Soltân Eshâq.</li></ol>

Hymnes et danses mystiques

a. Shâh Hoseyni (air de Shâh Hoseyn)L’origine de cet air est inconnue. Les premières notes sont un appel avec un contre-chant dans les sons graves. Parfois l’interprète s’attarde sur une note ou deux, ou bien prolonge le même rythme, comme pour insister dans sa demande. Puis une harmonie très étrange apparaît : le lien s’est établi. Dès lors, on évolue dans des paysages sonores merveilleux dans un registre plus aigu. Après un retour au thème initial, un passage polyphonique se joue cette fois dans le registre grave mais sur un thème plus joyeux. b. Bâlâ dastân (registre grave du manche)Comme son nom l’indique, cet air traditionnel se déroule habituellement dans le registre grave mais Ostad Elahi le développe sur la totalité du tanbur.c. Zir-e dastân (registre aigu du manche)Cette pièce évoque un jeu de questions et réponses entre les registres aigu (zir) et grave (bâlâ) correspondant respectivement aux sept premières frettes du tanbur et aux sept suivantes. Le mode est gai et ressemble au mode majeur. Certains passages donnent l’impression que plusieurs tanburs jouent en même temps.d. Do bâlâBâlâ (haut) évoque une région de la gamme. Certains pensent que cet air peut également être celui d’une danse dans laquelle on étend les bras comme deux (do) ailes (bâl).e. Karim Khâni (air de Karim Khân)L’enthousiasme ne faiblit pas, puis un changement de rythme conduit à un apaisement progressif.f. Chûpâni (air du berger)L’ambiance est devenue plus sereine. La mélodie est déclamée sur l’instrument, il n’y a plus que quelques rappels de l’agitation passée, comme un frémissement intérieur.g. Bâria Bâria (Cour royale)Le titre de cette pièce évoque la cour du Seigneur, le seuil divin. Il s’agit à l’origine d’un chant qui fut ensuite transmis sans ses paroles par un musicien. Ce titre se rapporte également à un chapitre des textes sacrés kurdes (XVe siècle, tradition Ahl-e Haqq) dans lequel un des sept compagnons de Soltân Eshâq découvre son essence divine et se rappelle ses manifestations successives au cours de l’histoire sainte.Le thème chromatique est à la fois étrange et fort. Les intervalles (formés avec la voix grave), ainsi que le rythme, lui confèrent une grande noblesse.

Shâh Hoseyni (1ère partie)

Dialogue avec l’Aimé

Ostad Elahi appelait cet air “l’air de Nadjaf” (Âhang-e Nadjaf). Il en eut l’inspiration lors d’un séjour de quarante jours riche en impressions spirituelles qu’il effectua au mausolée de l’Imâm Ali à Nadjaf (Irak). Y sont incluses des citations des airs Sahari (“L’aube”) et Gol va khâr (“Rose et Épines”). L’air de Nadjaf est une mélodie très gaie qu’Ostad Elahi jouait telle quelle ou mêlée à d’autres morceaux, soit comme thème central autour duquel s’articulaient d’autres motifs, soit comme mélodie de liaison pour orner les autres modes. C’est une mélodie “extensible” qui part vers d’autres horizons, puis revient au thème de départ. On peut lui adjoindre des airs secondaires et l’intégrer à ceux-ci. Cet extrait se situe au milieu d’un enchaînement enregistré dans une ambiance familiale où tout se fait spontanément et naturellement : Ostad prend son instrument, quelqu’un d’avisé pose un micro et enclenche un magnétophone, certaines personnes autour de lui vont et viennent, d’autres s’asseyent et écoutent.Tout en distillant une nostalgie profonde, ce morceau exulte. Les harmonies consonantes dans une tonalité majeure lui confèrent une expression claire et positive. L’interprète multiplie les techniques de jeu, il joue tantôt avec toutes les cordes et tous les doigts, tantôt avec un seul doigt, sur une corde ou sur toutes à la fois créant une sorte de polyphonie avec des harmonies variées.

Suite de Mobârak bâdâ (variante II)

Cette pièce est interprétée ici d’une façon inattendue et originale qui la rapproche par moments des variations sur le même thème incluses dans l’air de Nadjaf (plage 1). Bien qu’il s’agisse de musique modale, il y a une alternance d’accords de tonique et de dominante. Le premier passage est prolongé par une supplique qu’Ostad Elahi aimait beaucoup, dont la mélodie est inspirée d’une mélodie type (gûshé) de la musique savante iranienne appelée Mansûri. Le texte chanté est une supplique de Shâh Khoshin, grand saint kurde du XIe siècle qui officialisa le tanbur en tant qu’instrument sacré.Dans cette supplique, le poète dit son amour exclusif pour le divin :<blockquote>“Tu es mon commencement, Tu es ma fin Tu m’as dessiné d’une goutte d’eau Que m’importent ton paradis ou ton enfer Mon espoir est que Tu sois toujours avec moi”.</blockquote>La mélodie du passage suivant fut arrangée par Ostad Elahi sur des vers de Pir Razbâr, sainte kurde très vénérée du XIVe siècle. Ces vers traduisent l’état d’un être en quête de vérité, traversé par une “plainte” de sentiments passionnés et qui, transporté par l’amour, s’adresse à Lui avec des mots très simples. Ils commencent ainsi :<blockquote>Eshq-e haqq wa sar shit-e witâna Wa[Cha] manzelgâtân kâm djâ djitâna.</blockquote><blockquote>(“Ils ont l’amour du Vrai dans le cœur, ils sont éperdus de Dieu / Quelle sera votre demeure et votre place dans l’espace définitif ?”).</blockquote>Ce passage se prolonge par Mobârak bâdâ (deuxième forme). Changement de couleur, d’ambiance, le ton est plus nostalgique. Il y a là une rencontre de plusieurs thèmes, riche de polyphonies, d’harmonies, de nuances et de changements de rythme. La suite est une sorte de Zang-e shotori - pièce mélodieuse, douce et sereine, qui par son balancement modéré évoque la marche d’une caravane de chameaux. (On retrouve ce genre de forme dans la musique savante persane.)

Wâlâ witâna

Plusieurs airs s’enchaînent ici:<blockquote>a) Ali âmân yâ Ali / dakhilem wa to Ali (Ali, à l’aide ô Ali / Mon soutien est en Ali1</blockquote>Ce verset est suivi de Tchapi (air de danse) en tant que motif de liaison avec l’air suivant.<blockquote>Yâ Soltân âmân agerem dây (O Soltân, à l’aide, tu m’as enflammé!).</blockquote>Ce verset a été composé par Ostad. Le thème de Tchapi revient tout au long de cette improvisation sans cesse traversée par des figures nouvelles dans un étonnant foisonnement des sons.<ol class="number"><li value=1>Le nom de Ali, dans ce contexte, évoque le reflet de la divinité. À d’autres moments, Ostad Elahi a recours au nom de Soltân.</li></ol>

Ali amân yâ Ali

Ostad Elahi avait un petit luth persan setâr qu’il avait appelé bolbol (rossignol) et qu’il avait adapté de sorte à en faire une réplique plus petite de son tanbur à cinq cordes. C’était un instrument de voyage, à caisse plate, qu’il emportait presque toujours avec lui dans ses déplacements. Sa façon d’en jouer bouscule toutes les habitudes, car il combine à son gré les techniques du tanbur (roulements, toutes les cordes ensemble) et celles propres au setâr (avec un seul doigt). On notera que quelques années après la disparition d’Ostad Elahi, ce style s’est répandu parmi les joueurs de setâr persan. C’est de cet instrument qu’il joue ici, dans le cercle intime de sa famille vers la fin de sa vie (années 1970). L’assemblée est soudée par un sentiment de ferveur spirituelle qui transparaît dans l’enregistrement et parvient à en faire oublier la faible qualité technique.Amân sad amânCe chant fut composé par Hâdj Nemat, le père d’Ostad Elahi, au début de son illumination (en 1901). Les paroles constituent une sorte de supplique adressée au Roi spirituel, faisant appel à l’attribut de la miséricorde.<blockquote> Âmân sad âmân shây karamdârân / karam kheyre kar wa hâl-e yârân “De grâce, envoie-nous Ta grâce, ô Seigneur miséricordieux, comble de grâce ceux qui T’aiment.”</blockquote>Ey Darvish DarvishComposé par Hâdj Nemat à la même époque, ce chant est adressé au Roi spirituel, appelé ici Darvish, car il semblerait qu’Hâdj Nemat ait vu le Bien-aimé divin sous la forme d’un derviche et qu’il ait composé ce chant pour le célébrer.<blockquote>Ey Darvish Darvish imânem Darvish Ez va fedât bâm, pâ benyar wa pish</blockquote><blockquote>“Ô Derviche, Ô Derviche, ma foi est en toi Je te donne ma vie, fais un pas vers moi, viens !”</blockquote>Soltân SahâkiLa musique et les paroles de ce chant sont d’Ostad Elahi.<blockquote>Soltân Sahâki Ali giân Shây taniyâ tâki Ali giân</blockquote><blockquote>“Tu es Soltân Sahâk, Ali mon âme Tu es le Roi seul et unique, Ali mon âme.”</blockquote>Seule la mélodie est jouée ici. Shirina LeylâInitialement, cette mélodie très douce accompagnait cet hymne de Hâdj Nemat :“Le monde est précaire, ô Dâvud, ma vie / Seul subsistera le Vrai, ô Dâvud”, renvoyant aux versets coraniques LV, 26-27 (“Tout ce qui est sur terre est voué au néant. Seul subsistera le visage de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse”). Or ce chant, bien qu’invoquant Dâvud, l’archange de la miséricorde, évoquait la divinité dans Ses attributs de majesté et de “rigueur”, si bien que lorsqu’il était entonné en groupe, il augurait souvent un événement funeste. Lors d’un voyage qu’il fit dans l’ouest de l’Iran, Ostad Elahi en modifia les paroles et d’un chant de deuil, fit un chant de joie :<blockquote>Shirina leylâna leylâna / Shirini khoriâ vey mikâna “En ce lieu on a goûté des douceurs…”</blockquote>

Suite d’hymnes

Ostad Elahi avait traduit en persan et en kurde une prière de Ali1 en langue arabe, et pendant quelques mois, il avait pour habitude de la chanter tous les jours dans son intégralité à son lever. Il incluait également souvent quelques vers de cette supplique quand il jouait du tanbur.Il en chante ici un extrait dans sa version originale arabe – avec de brèves invocations en persan (Ali jân, Ali ma vie, âmân, à l’aide…). Le thème est également mansûri, du dastgâh tchâhârgâh (cf. supra).Cet enregistrement remonte à 1965 alors qu’Ostad Elahi était âgé de soixante-dix ans. Voici des extraits des vers chantés.<blockquote>Ô Toi que j’adore, mon Créateur, Toi mon appui solide, mon refuge, Dans la pauvreté comme dans la richesse, en Toi je cherche refuge. Ô Toi que j’adore, bien que mes fautes augmentent à chaque instant, Ta clémence sera toujours plus grande et plus vaste que mes péchés.</blockquote>Tout au long de cette pièce, il y a alternance entre des séquences de chant et des séquences très rythmées avec un leitmotiv (tierce mineure). L’ensemble des éléments - rythme, leitmotiv, notes ornées, répétées, harmonies étranges, etc. - crée une certaine exaltation. De fait, toute la deuxième partie du morceau, sorte de zang-e shotori suivi d’un hymne (zekr) très entraînant (Ali Hû Hû…) inspire réellement le mouvement.<ol class="number"><li value=1>Grand saint de la tradition chiite et gendre du prophète Mahomet.</li></ol>

Supplique de Hazrat-e Ali

Tchapi, qui est tiré du répertoire de danse, se joue aussi bien pour les réjouissances que pour exprimer l’enthousiasme spirituel. Il s’agit ici d’un enregistrement parmi les plus anciens d’Ostad Elahi, effectué en 1960, à son insu, derrière la porte fermée de la chambre où il jouait seul depuis environ une heure. La qualité de l’enregistrement laisse évidemment à désirer, mais l’interprétation que l’artiste fait ici de Tchapi justifie la place de ce morceau dans cette édition. On entre d’emblée dans un rythme de danse trépidant qui est maintenu tout au long de cette improvisation magistrale. Bien que Tchapi apparaisse très souvent, développé ou comme citation, dans les performances d’Ostad Elahi, il prend à chaque fois une forme différente. Dans le cas présent, il est joué sur une gamme persane, avec une tierce neutre, ce qui lui confère une coloration très particulière.

Suite de Tchapi

  Harmonies célestes

Ce morceau, enregistré dans les années 70 dans la maison d’Ostad Elahi à Téhéran, met en valeur la virtuosité de l’interprète, la puissance et la vélocité de son jeu déployé aussi bien par sa main droite que sa main gauche. Le thème principal évoque l’histoire de Nakisâ et Bârbad, deux personnages de la Perse antique, musiciens célèbres à la cour du roi Sassanide Khosrow Parviz au début du VIIe siècle. Dans la gnose kurde, ils sont considérés comme étant liés par un amour spirituel profond et indéfectible, comparable à celui de Joseph et Jacob ou de Jésus-Christ et Jean-Baptiste. Ils connurent l’épreuve de la séparation mais furent finalement réunis après avoir surmonté de nombreux obstacles. Ostad Elahi aimait honorer leur mémoire et mentionnait souvent leur nom lorsqu’il jouait leur mélodie au milieu d’une improvisation. À l'instar de la musique classique des maitres persans,1 la musique d’Ostad est fondée sur les différents états et besoins de l’âme. Ainsi, cette suite au caractère déchirant dépeint dans toute leur intensité les états que connaissent les véritables amoureux spirituels, et notamment la nostalgie profonde, la douleur de la séparation de l’Aimé mais aussi la résilience dont l’âme fait preuve pour surmonter cette douleur. Il s’agit d’une improvisation qui ne repose sur aucune base ancienne, préislamique, à laquelle elle pourrait être rattachée. On peut y reconnaître certains passages du répertoire d’Ostad, mais ils sont joués de manière différente dans un enchaînement inédit. La pièce est d’abord méditative et l’on entre ensuite dans un espace sonore dense et intense où les résonances les plus surprenantes se répondent.Malgré l’accélération du rythme, entraîné par un shor2 brillant, l’air reste d’abord très nostalgique. Des vagues successives sont lancées comme des appels à l’aide. Les reprises sont de plus en plus virtuoses, calmées par des pauses d’où émergent encore des dissonances, comme un chagrin qui ne s’est pas encore apaisé. Parmi ces cascades de notes résonnent des accords inattendus qui amorcent progressivement un changement d’atmosphère. Vers la fin, Ostad joue un air joyeux, une sorte de catharsis, de plénitude, avant de retourner brièvement au thème principal, selon une construction que l’on retrouve fréquemment dans ses improvisations.<ol class="number"><li value=1>Selon Ostad Elahi, « C’est pour l’âme que les maitres iraniens ont créé leur musique, cherchant à chaque fois l’air le plus approprié, la mélodie qui rendrait l’âme joyeuse et légère à ce moment-là. Cela inclut même la musique teintée de nostalgie, car les pleurs apaisent l’âme et lui procurent de la joie. » Âsâr ol-Haqq, vol. 2 (Téhéran : Jeyhûn, 1991), 359-360.</li><li value=2>Sorte de roulement effectué par la main droite.</li></ol>

Shin-e tarz dans la suite Nakisâ et Bârbad

Avec ce morceau, enregistré également dans les années 70 à Téhéran, l’auditeur est directement transporté dans une atmosphère très intime et personnelle. Le tanbur précède le chant et le guide dans la mélodie. Le chantre est un visiteur qui aimait beaucoup Ostad. Cette supplique était en quelque sorte « son morceau » et Ostad aimait la simplicité avec laquelle il s’adressait à Dieu, humblement et sincèrement. Ostad lui offre ici affectueusement l’occasion de mêler sa voix à celle du tanbur pour exprimer dans cette déclaration sensible et profonde son amour du divin. Le chant et l’instrument se répondent, dans une forte tension émotionnelle, chaque silence appuyant cette émotion et semblant même la renforcer. Cet enchevêtrement sonore est ponctué par les appels à Ali1 que lance Ostad. L’auteur du poème, originellement écrit en kurmandji (proche du turc), est Hazraté Qosh tchi Oghli, une grande figure spirituelle de la tradition Ahl-e Haqq2 turque. <blockquote>Moi je suis pécheur, Ô Toi, mine de générosité, Pardonne-nous au nom de l’Ami Pardonne-nous au nom du pacte passé avec Benyâmin3 le guide Notre Seigneur, lumière de la puissance divine Perle de l’Océan sans rivage, Toi qui prends tes amis par la main Pardonne-nous, au nom de Dâvoud, l’intercesseur Ne nous plonge pas dans les attachements et les soucis terrestres Ne nous jette pas dans le cercle des injustes Pardonne-nous, au nom de Pir Mûsi, le scribe à la plume d’or Et au nom du dévouement de Razbâr Je cherche refuge auprès de Toi, Ami sans pareil Toi, au-dessus de qui il n’y a personne Au nom de Khân Almâs, le maitre accompli, le plus grand parmi les humbles, pardonne-nous ! Donne-nous (des richesses), à nous qui sommes si immensément pauvres Je cherche refuge auprès de Toi, Essence seigneuriale Me voilà ivre, enivré Pardonne-nous au nom de Mostafâ Dâûdân Qui porte Ton courroux pour moitié de son nom4 Préserve-nous du brillant clinquant du monde Ne nous jette pas parmi les hommes injustes Pardonne-nous, au nom de Pir Razbâr, du creuset où elle cuit le pain Du Roi qui commande à tout ce qui est Le véritable ami est celui qui a traversé les monts et méandres de la voie Et qui est arrivé à destination Le feu qui brûle les dénégateurs, Pardonne-nous au nom de ce feu qui brûle les dénégateurs Le maître, le vrai sage est celui qui sait faire Celui qui a su renoncer à sa tête, à sa vie Pardonne-nous, au nom du roi Jamshid, Lui qui buvait à la coupe,5 lui aux yeux enivrés (de vin pur) Qosh tchi Oghli le dit : Ô Ami unique, sans égal, l’efficace en toute chose Toi qui possèdes 70 000 serviteurs [spirituels] Pardonne-nous, pour l’amour de tous ces serviteurs!</blockquote><ol class="number"><li value=1>Le nom de Ali, dans ce contexte, est une façon d’invoquer la divinité, tout comme Haqq (Vérité) et Hû (Lui).</li><li value=2>Les Ahl-e haqq constituent une communauté religieuse, qui compte environ un million de personnes parmi les Kurdes d’Iran et d’Irak, ainsi que les Lors et les Turcs du nord-ouest de l’Iran.</li><li value=3>Dans la tradition des Ahl-e Haqq du Kurdestân, Benyâmin, et plus loin dans le poème, Dâvoud, Pir Mûsi, Razbâr et Mostafâ Dâûdân, sont des essences angéliques qui, au XIVe siècle, furent des compagnons de Soltân Eshâq, le fondateur de l’Ordre, qui était leur pôle spirituel et lui-même considéré comme une manifestation théophanique. Chacune de ces essences avait une fonction spirituelle spécifique.</li><li value=4>Mostafâ est le préposé du courroux divin.</li><li value=5>Il s’agit de la coupe où est versé le vin de l’initiation mystique.</li></ol>

Sheykh Amiri turc

La suite de Tchapi, tirée du répertoire de danse, apparaît souvent dans les interprétations d’Ostad Elahi, sous une forme développée ou comme citation au sein d’une autre suite. Comme pour tous les autres morceaux, elle est exécutée de manière inédite.Elle est ici jouée au tanbur à cinq cordes (deux doubles à l’aigu et au médium et une simple dans les basses), un tanbur spécial créé par Ostad Elahi. Dans une tonalité majeure, la mélodie est joyeuse et harmonieuse, dégageant une impression de suavité. Le rythme lancinant est apaisant, comme pour emmener l’auditeur dans un voyage musical lointain où l’on peut s’imaginer voir des paysages défiler. L’écoute procure une sensation de protection et de bienveillance, qui rassure le voyageur quant à la route qui l’attend.

Improvisation dans la suite de Tchapi

Une fois encore, cette version de Sheykh Amiri, jouée dans le cadre intime de sa famille, illustre bien ces propos d’Ostad Elahi sur la musique comme langage de l’âme, indépendamment de toute considération technique, esthétique, de moment ou de lieu : « La musique est liée à l’âme et l’âme à Dieu. Si on joue dans cet esprit, la liaison à la Source s’établit ».1 L’important est l’attention permanente au divin et Ostad ajoutait : « Quels que soient le lieu et le moment, si un état d’Attention survient, ne le laissez pas s’échapper. Le lieu et le moment ne comptent pas . »2 L’acte d’adoration de Dieu ne nécessite ni cadre spécial ni forme particulière ; seule compte la liaison du cœur. « … Il faut savoir entendre les vrais sons de la musique. Elle ne doit pas devenir un but en soi mais un moyen de connexion spirituelle. »3 Il existe de nombreuses versions de Sheykh Amiri, la plus complexe et la plus élaborée, qui est celle interprétée ici, étant celle d’Ostad Elahi lui-même. La mélodie, bien que très ornementée, semble dénuée de tout superflu ou artifice, dans une sorte de pureté et simplicité originelle. Les phrases musicales s’enchaînent, ponctuées par des dissonances qui font ressortir une profonde nostalgie. Malgré sa richesse et sa complexité harmonique et rythmique, cet air est empreint d’une grande douceur et semble bercer l’enfant que l’on entend babiller non loin du musicien.<ol class="number"><li value=1>Ostad Elahi, Âsâr ol-Haqq, vol. 2 (Tehran: Jeyhûn, 1991), p. 215.</li><li value=2>Ostad Elahi, Paroles de Vérité, Albin Michel, Paris, 2014, p. 119 (parole 148).</li><li value=3>Op.cit., p. 163 (parole 226).</li></ol>

Sheykh Amiri d’Ostad Elahi II

Cet enregistrement date des années 70 et a été également réalisé dans la maison d’Ostad Elahi à Téhéran.Parmi ces quatre hymnes, repris à l’unisson par l’auditoire, les trois premiers ont été composés par Hâdj Nematollâh (Hâdj Nemat), le père d’Ostad Elahi; on ne connaît pas l’auteur du quatrième. Le premier hymne est chanté par Ostad, les trois suivants par son fils aîné Hâdj Amin.(1) Ce premier hymne, intense et plein d’énergie, évoque les compagnons de Hâdj Nemat qui étaient tous vêtus d’une longue tunique blanche.<blockquote>Haqq sefid pûshân / Haqq sefid pûshân / kowsar manûshân / Haqq sefid pûshân</blockquote><blockquote>Haqq vêtus d’habits blancs / ils boivent l’eau de Kowsar </blockquote>«Haqq » est un des noms divins évoquant la Vérité, le Vrai. « Kowsar » signifie littéralement la source de laquelle coulent tous les ruisseaux du paradis. Pour les mystiques, cette source est détenue par Ali, manifestation de Dieu, qui donne à boire de son eau à qui il veut et en quantité correspondant à la capacité spirituelle de chacun.(2) Cet hymne a été composé en l’honneur Soltân Eshâq,1 lorsque Hâdj Nemat a reçu la manifestation de son Essence.<blockquote>Shâm âmâ, Shâm âmâ, Shahanshây shâhân âmâ</blockquote><blockquote>Mon Roi est venu, mon Roi est venu, le Roi des Rois de tous les Rois est venu.</blockquote>(3) Dans cet hymne, les réponses de l’assemblée se terminent par quelques mesures a cappella. La ferveur commune est clairement perceptible.<blockquote>Shâh Nematollâh valiyan Haqq / Avval-o âkher Aliyan Haqq</blockquote><blockquote>Shâh Ne’matollâh est le vali de Vérité / Le commencement et la fin sont Ali qui est Vérité</blockquote>(4) Ce chant, plus rythmé, a pour particularité de comporter, à la fin de chaque phrase mélodique, un accord surprenant venant renverser la mélodie. Cet accord est le seul moment où personne ne chante, comme pour permettre à chacun de reprendre son souffle avant d’exprimer sa gratitude.<blockquote>Shoq-e shâdiman khodâ shokor Dowr-e bâqiman khodâ shokor</blockquote><blockquote>C’est ma joie et mon enthousiasme, ô mon Dieu merci C’est mon ère spirituelle (définitive), ô mon Dieu merci</blockquote><ol class="number"><li value=1>Soltân Eshâq (ou Sahâk), grande figure théophanique du XIVe siècle, considéré comme le fondateur de l’ordre mystique des Ahl-e Haqq auquel appartenait Hâdj Nematollâh.</li></ol>

Suite de zekrs II

Ce qui prédomine ici, c’est la joie : les mélodies festives et joyeuses entraînent l’auditeur dans un univers particulièrement bienfaisant. Sur une basse continue, Ostad fait danser cette base avec quelques variations harmoniques, comme pour se mettre au diapason de la voix en arrière-plan. Le rythme extrêmement développé renforce cette invitation à la danse. Quand vient ensuite le chant, la voix douce et fluide se marie avec les mélodies et les rythmes marqués par le tanbur. Le chant s’adresse au « papû soleymâni », une sorte d’oiseau mythique ressemblant à la huppe. Chaque vers est répété deux fois.<blockquote>Papû soleymâna danûk zarrina O Papû Soleymâni au bec jaune</blockquote><blockquote>Bâlakat vâka bechû va mûyna Déploie tes ailes et va voir là-bas</blockquote><blockquote>Bechû va awrâmân Va à Awrâmân (lieu où se trouve la tombe de Soltân)</blockquote><blockquote>Soltân giân bûyna Et vois notre cher Soltân Sahâk</blockquote><blockquote>Khavar-e bâra Apporte-nous des nouvelles</blockquote><blockquote>Vao sarzamina De ce pays là-bas</blockquote>

Khân Amiri dans la suite de Jelo Shâhi

Cette improvisation part du thème et de la matrice rythmique d’une danse kurde particulière dont il existe une dizaine de versions différentes. Elle porte le nom de Pây Kubi (littéralement « battre le sol du pied ») en référence aux pas de danse exécutés. L’ouverture de ce morceau est très particulière: à la fois fluide et saccadée, elle donne l’impression d’un mécanisme qui démarre pour se mettre en mouvement.Une fois le thème présenté, Ostad Elahi introduit des variations, esquisse d’autres mélodies qui se dissolvent à nouveau dans le thème principal. Il ne se contente pas d’enchaîner les morceaux l’un après l’autre, mais les enchevêtre aussi et les coordonne. L’ensemble est soutenu par une basse invariable, qui fait le contrepoint à l’exécution des airs enchaînés magistralement.La plupart de ces airs sont habituellement joués sur le zurnâ (hautbois) ou le dozaleh (double clarinette), accompagné par un puissant dohol (tambour biface). Avant Ostad, il semble que ces pièces n'avaient jamais été jouées sur un tanbur. Ce fut l’une de ses innovations que d’adapter à ce luth ces mélodies et leur ornementation typique des instruments à vent. Jouer ces mélodies exige une technique exceptionnelle. La chose la plus remarquable, cependant, est l'ensemble de procédés techniques originaux qui lui permettent d'atteindre un niveau d'intensité musicale à peine concevable sur un luth à trois cordes.

Suite Pâ kotaki II

Résilience

CD 2

Expression d’une quête profonde et pure, détachée de toute préoccupation matérielle, cette suite est la supplique de celui qui n’aspire à rien d’autre qu’à la rencontre avec son Bien-Aimé. Interprétée dans les moments d’intense imploration, elle demande l’intercession de Bâbâ Yâdegâr, compagnon de Soltân et manifestation de l’un des sept archanges, qui, indifférent aux affaires de ce bas-monde, représente l’aspect ésotérique de la relation à Dieu. L’histoire de Âbedin fait partie des récits transmis par la tradition Ahl-e Haqq  et figure dans le Livre des Rois de Vérité, épopée mystique écrite vers 1912 par Hâdj Nemat, le père d’Ostad Elahi, dont Ostad Elahi a fait un commentaire détaillé (Hâshiye bar Haqq ol-Haqâyeq). Hâdj Nemat raconte qu’à l’époque de Soltân vivait un homme très croyant. Trois de ses quatre fils avaient embrassé la foi mystique de leur père, pour qui Soltân était la manifestation terrestre de l’essence divine. Mais son quatrième enfant, nommé Âbedin, condamnait cette approche mystique qu’il considérait comme une hérésie et se passionnait au contraire pour la théologie et la jurisprudence islamiques. Pour lui, le salut de l’âme passait par l’étude littérale des textes sacrés et l’application rigoureuse des règles exotériques. Il avait tant d’animosité envers Soltân et ses adeptes, qu’il allait jusqu’à parsemer d’épines le chemin qui menait chez Soltân, pour que les pèlerins s’y accrochent les pieds. Lorsque le père d’Âbedin demanda conseil à Soltân, celui-ci lui répondit: « Laisse ton fils tranquille. Il n’a pas la foi de tes autres enfants, mais son âme est plus pure encore. Le jour où il s’éveillera, il deviendra comme mon propre fils. »  Quelques jours plus tard, Âbedin, plongé dans sa théologie, sentit monter en lui une chaleur et une exaltation mystiques inconnues. Enlevé soudain à lui-même, il se trouva projeté dans une autre dimension, où les secrets de la création lui furent révélés et ses vies antérieures dévoilées.Lorsqu’il revint à lui, il n’était plus le même. Où que son regard se tournât, en toute chose, même la plus infime, il ressentait l’essence de Soltân. Enivré de cette essence, il jeta à l’eau tous ses livres et leçons, car il n’en avait plus besoin. Au même moment, quelques belles jeunes filles se tenaient assises au bord de l’eau. Le professeur d’Âbedin (un religieux), qui était témoin de cet événement, crut que l’enivrement de son élève et tout ce qui suivit était causé par la vue des jeunes filles et avait pour but d’attirer leur attention. Il le réprimanda sèchement et lui parla de châtiment et de colère divine. Mais le cœur d’Âbedin était ailleurs. Son âme éveillée aspirait à un autre rivage. Exalté, entre passion et remords, il s’élança alors vers la demeure de son Bien-aimé et devint par la suite l’un des compagnons proches de Soltân.Dans cette suite, Ostad Elahi chante quelques vers du long poème qui raconte l’histoire d’Âbedin. L’instrument est accordé en quinte (Tarz). On est d’emblée plongé au cœur d’une méditation profonde. Malgré la tessiture de la mélodie réduite au début, l’œuvre est très intense. Les notes du motif ne s’enchaînent jamais de la même manière. Par le jeu de l’ornementation, du rythme et du phrasé, l’ensemble est continuellement renouvelé, recréé. Le jeu des quintes chromatiques entre le grave et l’aigu donne une ampleur dramatique exprimant toute la noblesse de cette quête. Un contre-chant en chromatismes sur la corde grave confère à l’œuvre une atmosphère de nostalgie profonde, comme une marque du déchirement causé par la séparation d’avec l’Aimé. Quelques échappées lyriques dans les tons plus aigus renforcent l’émotion que vient ensuite relancer le traitement, paraissant si évident, des intervalles les plus délicats (succession de quintes, quartes augmentées, 7ᵉ majeure). Puis la voix rejoint le chant de l’instrument dans l’expression de sa quête.

Suite Âbedini, avec introduction Yâdegâri

<blockquote>Yâr didagiâni, Benyâmin pira Pir Mûsi vazir / dâwed dasgira</blockquote><blockquote>Ô amis, ouvrez les yeux, Benyâmin est le guide Pir Mûsi est le chargé du registre / Dâwûd est l’intercesseur (le secoureur, le sauveur).</blockquote>Trois autres des compagnons de Soltân sont invoqués ici en raison de leur mission. En effet, dans la hiérarchie spirituelle Ahl-e Haqq, plusieurs figures guident le cheminant vers le Roi spirituel qui manifeste la lumière et la vérité de Dieu : le Dalil, qui est le guide de l’âme, et le Pir, qui est l’intercesseur, celui qui établit le lien entre l’âme et l’entité divine.<blockquote>Dowre yârâna Haqq o Haqq / Rahmat wârâna Haqq o Haqq</blockquote><blockquote>C’est le temps des amis de Dieu / La pluie de la bonté sur les amis de Dieu</blockquote>Le “temps des amis de Dieu” peut avoir plusieurs sens, dont celui d’une période où la grâce divine se déverse sur les amis de Dieu, ceux qui l’aiment sincèrement, comme une pluie (wârân) bénéfique.

Hymnes

Kâkâ Redâ était l’un des proches compagnons de Shâh Khoshin. Considéré par les Ahl-e Haqq comme une des figures théophaniques du XIᵉ siècle, Shâh Khoshin fit du tanbur l’instrument par excellence de l’expression de l’amour spirituel. La structure dépouillée et le tempo lent de ce mode en rendent l’interprétation difficile. Il y a une grande délicatesse dans l’ornementation créée par Ostad Elahi. Sa musique parle un langage transcendant. C’est une supplique adressée à l’Aimé, une conversation intime, empreinte de douceur et d’intimité, mais qui recèle aussi une énergie et une tension très fortes.Seyd Khâmûsh, qui avait le rang d’archange, vécut vers le XVᵉ siècle. Son nom a été donné à ce mode qui a permis des analogies avec Kâkâ Redâi, mais on ne sait s’il en est vraiment l’auteur. D’une manière générale, il est difficile de savoir dans quelle mesure les airs qui portent le nom des personnages saints sont leurs créations ou plutôt un hommage qui leur est rendu. Quoiqu’il en soit, leur musique est présente dans l’histoire des Ahl-e Haqq et les constantes qui transparaissent dans tous ces airs sont la nostalgie, les lamentations, la quête inlassable du Bien-Aimé.

Kâkâ Redâi suivi de Suite Sahari de Seyd Khâmûsh

Shân jonbân[ak] signifie littéralement « bouger les épaules ». Ostad Elahi disait que si l’on n’arrivait pas à bouger les épaules selon les mouvements prescrits par cette danse, on ne saurait la jouer correctement. Il était d’ailleurs le seul à pouvoir restituer parfaitement ce rythme sur son instrument et à l’impulser à toute une assemblée.La légèreté de cette scansion rythmique entraîne vers des sommets. Le caractère dansant persiste tout au long de l’œuvre, malgré des passages plus nostalgiques ou simplement joués plus lentement. Ostad cite plusieurs thèmes et les modèle à sa guise sur des rythmes différents. Il va jusqu’à dépouiller le thème en pizzicato avec la main gauche; puis le tournoiement et la danse reprennent de plus belle.

Shân jonbân[ak]

Cet air très ancien, datant de l’époque préislamique, permet d’apprécier l’étonnant pouvoir d’expression atteint sur une tessiture aussi concise qu’un ton et demi. C’est en effet sur la succession de trois demi-tons maintenus dans des formes d’ostinato que se construit cette courte pièce, générant une tension proprement inouïe. L’apparente absence de mouvement est un prétexte que le musicien saisit pour installer une dynamique – via des altérations rythmiques et un foisonnement de subtils ornements – qui confère à chaque note un relief et une profondeur à laquelle l’oreille est peu habituée et qui percute l’esprit de qui se laisse guider par les sons. Il semble qu’un temps et un lieu immémoriaux se trouvent ici condensés en quelques notes. La tension se résout quelque peu par l’accession à une quarte diminuée; puis, tout à fait au terme de la pièce, l’espace s’ouvre, comme une soudaine irruption de lumière, lorsque la quarte juste éclate pour introduire la tonalité suivante.

Tarz

Nakisâ et Bârbad sont deux personnages de la Perse antique, musiciens célèbres à la cour du roi Sassanide Khosrow Parviz au début du VIIᵉ siècle. Dans la gnose kurde, ils sont considérés comme étant liés par un amour spirituel total et indéfectible, comparable à celui de Joseph et Jacob ou de Jésus-Christ et Jean-Baptiste. Ils connurent l’épreuve de la séparation mais furent finalement réunis après avoir surmonté de nombreux obstacles. Ostad Elahi aimait honorer leur mémoire et mentionnait souvent leur nom lorsqu’il jouait leur mélodie au milieu d’une improvisation.Comme toutes les mélodies dans le mode Tarz, la Suite de Nakisâ et Bârbad porte le poids d’une nostalgie qui vient de la nuit des temps car ces airs anciens sont chargés par les sentiments et les émotions de générations de mystiques qui se sont sacrifiés dans la voie de Dieu. Malgré une apparente simplicité, c’est une composition très difficile à interpréter, car si tout n’est pas parfaitement en place – l’harmonie, le rythme… – l’effet voulu ne sera pas obtenu. Tout en subtilité et en intériorité, Tarz atteint aux tréfonds de l’être.

CD 1

Sheykh Amiri est un terme générique désignant un type de mélodie et une façon d’accorder le tanbur en quarte, dit kûk-e Sheykh Amiri. Dans sa forme de base, cette mélodie remonte à Sheykh Amir, un mystique kurde du XVIIIᵉ siècle. Ce simple berger illettré eut une illumination soudaine, et à la suite de cet éveil spirituel, reçut l’inspiration de nombreux poèmes riches en images symboliques et en enseignements mystiques et philosophiques. Depuis Sheykh Amir, cette mélodie constitue dans cette tradition mystique l’archétype musical de l’appel au Bien-Aimé. Souvent interprétée au début d’une réunion spirituelle, elle a pour fonction d’inciter à se détacher des préoccupations de ce monde, à se libérer de ses attaches et à méditer sur son origine véritable, la patrie originelle dont on a été éloigné. Elle est en général suivie par d’autres morceaux, plus rythmés et plus entraînants. Le répertoire d’Ostad Elahi en comporte dix-sept variantes, dont certaines sont désignées sous le titre Sheykh Amiri suivi d’un nom de personne, car elles sont soit attribuées à leur propre compositeur, soit destinées à rendre hommage à une personnalité spirituelle (par exemple Sheykh Amiri Hâdj Nemat, Sheykh Amiri Shâh Hayâsi) ; d’autres sont désignées sous le titre Sheykh Amiri suivi du nom de la région où elles sont jouées (par exemple Sheykh Amiri-e gûrân: de la région de Gûrân, Sheykh Amiri-e atrâf-e Sahne de la région de Sahne, avec ses trois variantes). La plus simple des versions est celle de Sheykh Amir lui-même et la plus élaborée, celle d’Ostad Elahi. La suite qui figure sur ce CD comprend l’intégralité des différents Sheykh Amiri. Elle est l’un des morceaux les plus captivants et les plus méditatifs du répertoire d’Ostad Elahi. Chacune des dix-sept mélodies, qui exprime une relation intime personnelle avec le Bien-Aimé, est enrichie, ornementeé et intégrée dans un ensemble très varié mais très homogène. Dès l’introduction, à la fois douce et dense, la virtuosité toute en finesse de l’interprète est perceptible.La pièce Sheykh Amiri est simple mais difficile à exécuter. En général, le chant est ici absent pour permettre de préserver la structure essentielle d’une mélodie tout en offrant des possibilités de variation à l’infini, mais dans le cas de Sheykh Amiri, les deux ne coïncident pas et l’accord chant / tanbur est un exercice très périlleux. En outre, le jeu d’Ostad Elahi foisonne en ornements subtils – shors,1 vibrations, vibratos, pincements de corde, … dont la réalisation exige beaucoup de dextérité. Rappelons que le tanbur utilise une échelle chromatique régulière et que le partage de l’octave en 12 demi-tons permet de jouer toute mélodie sur n’importe quelle note de référence, ce qui multiplie à l’infini les combinaisons. Les nombreuses citations surviennent dans une sorte de cheminement paraissant imprévisible et pourtant déterminé, duquel émane toujours une sensation de recueillement, même lorsque le rythme devient plus tendu, plus instable, notamment vers la fin du morceau, avec le passage d’une quinte juste à une quinte augmentée. Le calme s’installe à nouveau avec l’unisson. C’est là un des paradoxes de la musique d’Ostad : d’un rien, il rompt le fil d’une cascade de notes, se dégage un sentiment de sérénité et de douce mélancolie.<ol class="number"><li value=1>Le shor est un roulement, trémolo caractéristique du jeu du tanbur kurde. Ostad Elahi a mis au point un toucher où chaque doigt est utilisé de manière autonome et distincte. Le shor le plus fréquent consiste à frapper successivement la corde avec la pulpe des cinq doigts de la main droite avec une vitesse intense.</li></ol>

Série de trois hymnes consacrés à Dâwûd (ou Dâwed, en kurde). Dâwûd est la manifestation de Raphaël, archange de la clémence divine. Il fut l’un des proches compagnons de Soltân.1 Ostad Elahi éprouvait une prédilection particulière pour Dâwûd. Il disait de lui: « Je me réjouis à l’évocation du nom de Dâwûd. Il est le préposé de la bonté, il a une autorisation permanente pour intervenir sans avoir besoin de demander une autorisation spéciale de Soltân pour chaque cas. On n’a jamais vu Dâwûd se fâcher contre quiconque, car de la tête aux pieds, il est bonté et bienveillance. »2 Ou encore: « Il y a quelques personnes dont le nom me procure un très grand plaisir et me ravit : le Christ, pour sa bonté qui englobe toutes les créatures, […] Dâwûd, le préposé de la clémence, qui est toujours présent et prêt à venir en aide à toute personne dans le besoin. »3Ostad enchaîne trois chants, du plus lent au plus rythmé, comme pour entraîner les participants dans cette invocation à Dâwûd. 1. Hey Dâwed lent<blockquote>Hey Dâwed, giân Dâwed</blockquote><blockquote>O Dâwûd, vie, Dâwûd</blockquote>Ce premier appel, très nostalgique, est harmoniquement très riche par ses nombreuses variations et modulations. La lenteur du rythme rend le chant difficile à interpréter. Ostad l’a rarement joué aussi longtemps qu’à cette occasion. Quelques proches du musicien constituent l’assemblée autour de lui. Touchée par l’émotion de l’appel, elle reprend spontanément les refrains.La supplique se referme par un passage au tanbur rappelant l’introduction.2. Hey Dâwed plus rapideLe morceau culmine de façon presque décontractée pour entraîner peu à peu l’auditeur sur un rythme constant et obstiné, assénant un bourdon identique de bout en bout dans une grande symbiose entre le chant dans les tons graves et le chœur dans les aigus.3. Hey Dâwed rapide<blockquote>Hey Dâwed Haqq giân Dâwed / Din Dâwed, imân Dâwed</blockquote><blockquote>O Dâwûd, Haqq, vie, Dâwûd / Religion, Dâwûd, foi, Dâwûd</blockquote>L’enregistrement de cet hymne très ancien a été réalisé de manière informelle dans l’intimité d’une réunion familiale. Il ne se trouve dans l’assistance aucun musicien ou chanteur professionnel, simplement quelques personnes dont la ferveur donne au chœur une qualité particulière. Malgré les conditions rudimentaires dans lesquelles ont été réalisés ces enregistrements – avec un seul micro posé à l’improviste – un équilibre s’établit naturellement entre le chant, les voix et l’instrument.<ol class="number"><li value=1>Soltân Sahâk (ou Eshâq), grande figure théophanique du XIVᵉ siècle, considéré comme le fondateur de l’ordre des Ahl-e Haqq, tradition dans laquelle a été élevé Ostad Elahi.</li><li value=2>Âsâr ol-Haqq, vol. 1, paroles 1442,  et 1441.</li><li value=3>Âsâr ol-Haqq, vol. 1, parole 1355.</li></ol>

Hymnes Hey Dâwed

Cette pièce est un sommet de l’improvisation, une sorte d’itinéraire initiatique où de nombreux airs sont évoqués, remaniés, juxtaposés, ornés, complexifiés rythmiquement et avec le contre-chant sur la corde grave. L’interprète s’amuse à les faire parler, chanter et rire tout à la fois, avec un naturel déconcertant. Il semble avancer à l’aventure, sans schéma musical préétabli, saisissant au vol ce qui se présente pour l’utiliser comme un tremplin vers une nouvelle création, encore plus complexe et plus élaborée. Il modèle à sa guise les mélodies, totalement malléables dans ses mains, tout comme l’instrument, devenu “morceau de cire” sous ses doigts. Les difficultés techniques paraissent s’évaporer, comme dans ce passage ardu de ce morceau, accord Farangi, dans lequel l’improvisation est pourtant ancrée. Alors que chaque mélodie citée se présente normalement comme un bloc, d’où il est délicat de retirer une partie sous peine de voir s’effondrer l’ensemble, Ostad Elahi prend la liberté d’en prélever ça et là pour les placer dans un autre bloc, puis encore un autre sans altérer la cohérence et l’harmonie de l’ensemble. Tout au long du morceau, les rythmes binaires et ternaires alternent sans heurts. Telle mélodie habituellement exprimée dans un rythme binaire fait une incursion dans un rythme ternaire, avant d’achever sa transformation dans un nouveau motif. Chose exceptionnelle, un daf (tambour sur cadre) vient accompagner le tanbur. Le tanbur est en effet, malgré sa simplicité, un instrument complet où les frappes de la main droite marquent le rythme avec une parfaite clarté et avec toutes les variantes voulues, de sorte qu’il se suffit à lui-même. C’est la première fois, depuis la publication des enregistrements du tanbur d’Ostad Elahi, que celui-ci est accompagné par une percussion et celle-ci le soutient avec une grande sobriété sans jamais se mettre en avant. La partie de daf est tenue par Hâdj Amin, fils aîné d’Ostad Elahi. En plus d’être un joueur de daf émérite, Hâdj Amin était également un tanburiste exceptionnel et un grand connaisseur du répertoire des danses kurdes.

Hal parka

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Interprétations de Hal parka

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